Язичництво і християнство настільки тісно переплелися в нашій свідомості, що часом не так просто розібратися, де закінчується християнське свято і починається язичницьке. Не виняток і свято Святої Трійці. Напевно, сьогодні немає такої людини, яка б нічого не чула про неї і не розкладала зелень по кутах кімнат напередодні Зелених свят. То що ж це за свято?

Непросте питання

Про те, що Трійця як християнське свято пов'язана з вченням про Триєдиного Бога, здогадуються багато віруючих. Але все ж таки про його справжню релігійну основу знають далеко не всі, хто приходить у цей день до церкви освятити зелень.

У 20-х роках минулого століття Етнографічна комісія Академії наук із сільських регіонів України розіслала опитувальні аркуші, в яких пропонувалося пояснити, на честь чого святкується Трійця. Серед 15 тисяч надісланих відповідей, які були дуже різноманітними та рідко повторювалися, правильний зустрічався вкрай рідко.

Одні стверджували, що цього дня Бог створив землю і засіяв її зеленню, інші вважали, ніби Христос з апостолами Петром та Павлом, йдучи дорогою, присіли під зеленою кроною дерева, звідси й триденне свято. Треті пояснювали походження свята тим, що Христос, в'їжджаючи на ослиці в Єрусалим, не захотів прокладати свій шлях дорогими вишуканими килимами, розстеленими багатими, а вирішив слідувати по гілках, якими прикрасили дорогу бідняки, - звідси і звичай прикрашати вдома зеленню.

Насправді ж правильна відповідь така. Згідно з Біблією, цього дня на апостолів, що зібралися в храмі з нагоди старозавітного свята П'ятидесятниці, зійшов Святий Дух у вигляді полум'я. П'ятидесятниця святкувалася на честь обдарування євреям Синайського закону після 50 днів виходу з Єгипту. Зіщення Святого Духа на апостолів відкрило значущість вчення Христа про Триєдиного Бога: Отця, Сина і Святого Духа, звідси і друга назва свята: День Святої Трійці. Відповідно Трійця святкувалася три дні. Але оскільки Трійця за часом співпала з язичницькими Зеленими святками та Русальним тижнем, фактично святкувати його починали ще з п'ятниці, а закінчували наступної суботи чи неділі.

Зелений парад

Язичницькою основою свята був культ рослин, магія зазивання майбутнього врожаю. У ці дні люди висловлювали шану та повагу до кожної зеленої гілки, травинки та квітки. Прикрашати зеленими гілками клена, верби, липи, акації, ясеня чи дуба треба було не лише будинок, а й двір. Єдиним "забороненим" деревом, яке не могло брати участь у загальному "зеленому параді", вважалася осика. На ній, за народними повір'ями, повісився Іуда Іскаріот. Іноді осінніми гілками прикрашали глухі кути двору, щоби на територію садиби не могли проникнути відьми.

Гілки встромляли в солом'яний дах, розміщували за іконами, а підлогу в будинку встеляли запашними травами: м'ятою, любистком, пижмою. Жителі Полісся розкладали на підлозі зелень для того, щоб русалки, які захочуть прийти до хати, не викололи собі ноги. А на Чернігівщині вважали, що у цій зелені ховаються душі померлих родичів, які приходять до хати на Трійцю.

У п'ятницю, до сходу сонця, жінки йшли до лісу, щоб заготувати цілющі трави. Їх збирали "на дев'яти межах", потім підмішували в корм коровам, щоб ті давали більше молока. Росою, зібраною в цей день, лікували хвороби очей.

Після закінчення святкових свят зелень треба було "знищити", щоб позбавитися русалок, термін дозволеного перебування яких на землі закінчувався. Але при цьому букети та віники не просто викидали, як це роблять сьогодні, а сплавляли у воді або спалювали. Засохлі залишки троїцької зелені мали магічні і лікувальними властивостями, тому їх використовували як обереги від злих сил, блискавки, пожежі, а також для ворожіння та лікувальної магії.

Русальний тиждень

На Трійцю і наступний за нею Русальний тиждень був пік активності русалок. Більшість вважає їх дуже милими, але підступними створіннями, які не проти попустувати і залоскотати перехожого до смерті. Проте мало хто знає, що русалки в уявленнях українців були тісно пов'язані з циклом польових робіт. З приходом тепла та початком вегетації рослин русалки оживали, виходили на землю і гуляли в полях та лісах, а з настанням холодів та закінченням сільськогосподарських робіт знову ховалися у воду чи під землю.

Примітно й те, що у слов'янській традиції русалки були як водяні, а й польові і лугові. На Трійцю вони "остаточно" прокидалися після довгого зимового сну і весь Русальний тиждень пустували в полях, лісах, у місцях біля води, а іноді проникали в будинки до людей. За східнослов'янським повір'ям, русалки з'являлися у злаковому полі під час цвітіння жита. У південних слов'ян вважалося, що русалії (так називають ці міфічні істоти) живуть у місцях рясного цвітіннярослин.

Розповіді про пустощі русалок, які міцно влаштувалися в народній пам'яті, спочатку трактувалися не як безпричинне буяння, а як свого роду охоронні дії. Адже, крім іншого, русалки стежили за тим, як селяни вели роботи в полі, і насилали хвороби на тих, хто не дотримувався заборони працювати в певний період. Так що якщо ви на своєму присадибній ділянціне встигли вчасно висадити розсаду або прополоти грядки, або - що ще гірше - зробили це у святковий день, остерігайтеся - суворі русалки не проґавлять нагоди вас покарати.

Треба сказати, що уявлення про "сезонні" божества були характерні для багатьох народів. Наприклад, у стародавніх греків існував міф про Персефона, дочки богині родючості Деметри. Коли Аїд викрав Персефон у своє підземне царство, Деметра засумувала, і на землі завмерло життя. Тоді Аїд почав відпускати Персефону на батьківщину: дві третини року вона проводила з матір'ю, а одну третину – з чоловіком. Коли Персефона йшла під землю, Деметра занурювалася в тугу і смуток, і наставала зима. Але з появою Персефони до її матері знову поверталися спокій та радість, і тоді земля знову зацвітала буйними фарбами.

Свято Сонця

Русальний тиждень, а іноді і Трійця, припадає на день літнього сонцестояння – 22 червня. Цей день вважався у наших предків великим святом Сонця, днем ​​добрих сил, помислів та починань. Тому енергія Світила мала сприяти успішному завершенню справ, у тому числі будівництву будинку. "Без Трійці будинок не будується" - така приказка існувала у слов'ян.

А ще на Русальний тиждень припадало багато обрядів. Як на Різдвяні святки водять ряжену "козу", так на Зелені святки водили "тополь" або "кущ". Роль "тополі" або "куща" виконувала дівчина, обрана подругами. Її вбирали в "зелений" одяг, прикрашали вінками з трав і квітів і в такому одязі водили по дворах. Привітні господарі, вислухавши похвали на свою адресу та побажання гарного врожаю, обдаровували учасників процесії грошима та їстівним.

Іноді на Зелені святки влаштовували "ігровий", або "сухий дуб". У центрі села, рідше – на околиці, ставили довгу палицю з прикріпленим до неї зверху колесом, прикрашали її травами, квітами, стрічками, обкопували невеликим ровом. Навколо такого "дуба" проводили ігри з піснями та танцями.

У понеділок у багатьох селах після служби у церкві процесія з усіх мешканців села обходила поля, щоб посіви не побив град і не спалили посуху. Другого дня Русального тижня на Східному Поділлі заміжні жінки"ганяли шуліку". Зібравшись разом, вони влаштовували бенкети, які повинні були вберегти курчат від безжального злодюжки. З різного підручного матеріалу (наприклад, своїх хусток) вони виготовляли лякало шуліки і імітували його годування, при цьому вмовляючи його не заглядатися на курчат. Насамкінець лякало потрошили і кожна учасниця бенкету забирала свою хустку.

Юлія КоротиЧ,

Репродукція картини художника

В. В. Крижанівського

Друга половина червня багата на свята - як православні, так і давні, ще язичницькі. Язичницькі свята цієї пори, як правило, пов'язані з жіночим початком, водою, ворожбою, світом духів. Православні - із здобуттям віри.

У слов'ян був тиждень Зелений свято. Святкувались вони на початку-середині червня. Православне християнство до цього часу приурочило свято Трійці, дата якого залежить від дня Великодня (у 2019 році. 16 червня ).

Був також давній свято Літа, що припадає на день літнього сонцестояння, 21 червня. А ще тут же язичницькі Аграфена Купальниця та Іван Купала.

Початок Зелених свят припадає на 20 червня. Що це за святки такі? Є в них ще одна назва – Другі Русалії. Перші Русалії припадають на квітень і присвячені вшануванню діви Лелі – юної та квітучої богині весни. Другі Русалії – час, коли діва Леля стає дружиною Ладою, весна повертає на літо.

В обрядах Зелених свят вітали першу зелень та початок літніх польових робіт. Зелені святки складаються з кількох обрядів: внесення до села берізки, завивання вінків, кумлення, похорону Русалки. Дівчата ходили в ліс – «кумитися», плели вінки з березових гілок, збирали букети з лісових та польових квітів, приносили їх у будинок, сушили та зберігали в затишному місці весь рік. Вважалося, що рослини в цю пору мають магічною силою. Завершувалися Другі Русалії обрядом похорону Русалки, яку зображувала гарна дівчинаабо молода жінка, одягнена в білий одяг. Її оточували дівочим хороводом, кланялися, надавали всіляку повагу. Після цього укладали на дошки і процесія йшла до річки, де Русалку «пробуждали», а святкування завершувалося ритуальним купанням.

Русальний тиждень

Русальний тиждень - час поминання та спілкування з навками, русалими духами. Вважалося, що русалками та русалами стають ті, хто помер передчасно, не ставши дорослим, або пішов із життя добровільно. За старих часів жінки проводили таємні обряди. Ті, хто має дітей, залишали для русальних діток у полі або на гілках біля джерел старий одягі їду, щоб задобрити русальні духи. А ті на подяку повинні сприяти родючості полів, лісів та городів, наповнюючи їх соками Землі.

Люди вірили, що на Русальному тижні русалок можна зустріти поблизу річок, у полях та гаях, на перехрестях доріг та на кладовищах. За повір'ями така зустріч - або багатства, або до нещастя. Особливо русалок варто побоюватися дівчатам та дітям. Вважалося, що русалки можуть затягнути у свій хоровод, залоскотати чи затанцювати до смерті. Тому під час Русального тижня дітям та дівчатам категорично заборонялося виходити у поле чи на луг. У народі казали:

» На Русальному тижні купатися небезпечно - русалки залоскочуть»

Щоб уберегтися від русалого привороту, треба носити з собою рослини, що різко пахнуть: полин, хрін або часник. Найкращий оберіг від нечистої сили- Зібрані в ніч на літнє сонцестояння - в Літу - ягоди бузини, а також прибиті над дверима або над воротами гілочки берези.

У календарі слов'ян є кілька значущих тижнів – зимові святкові тижні та літній святковий тиждень, він так і називається, Зелені святки, Русальний тиждень тощо. Це цілий комплекс обрядів, спрямованих насамперед на поминання предків і збільшення родючості землі.

Русальний тиждень – це, скажімо так, ключовий момент всього троїцько-купальсько-петровського циклу. Не дивно, що такий час овіяний певними міфами, з ним пов'язано безліч прикмет та повір'їв. Ми спробуємо в цьому розібратися.

Русальний тиждень (Зелені святки)

Русальний тиждень (Троїцькі святки, Зелені святки, Проводи русалок, Зелена, Яриліна, Гряна, Всесвятський тиждень, Тиждень Святої Трійці та інші, назв у цього часу народного календаря дуже багато) - тиждень до Трійці (у деякій місцевості після Трійці). Сакральний час поминання предків та проводів весни. Також ці свята називають Семик і починають відзначати з вівторка чи четверга, а іноді й з понеділка.

За третьою версією, Зелені святки – це пора перед святом Купали. Тимчасова вилка просто величезна, що не дивно:

1. по-перше, слов'янські території були величезні, і в кожному регіоні те чи інше свято відзначали з деякою різницею;
2. сталося накладання одних традицій інші, все дуже сплуталося;
3. і, нарешті, стільки води витекло.

Є ще думка, що наприкінці весни - на початку літа відзначається другий Русальний тиждень, а перший починається відразу після свята Водополі.

Але ми будемо дотримуватися теорії, що Русальний тиждень все-таки ближче до початку літа, до Трійці. А Купала - це свято сонцевороту (літнього сонцестояння) і має дещо інший сенс. Хоча частина одних обрядів перекочувала (а, може, і була там спочатку?) в інший.

Так от, якщо відштовхуватися від Трійці та Духова дня, то ми отримаємо такі дати:

у 2018 році Трійця відзначається 27 травня, і, якщо дотримуватися народного календаря, то Русальний (Русальський) тиждень розпочнеться або до цього свята, тобто 21 травня, або після - 28 травня. Найчастіше Зелені святки відзначали після.

Відомий цей сакральний тиждень з дуже давніх часів. Ще в Лаврентіївському літописі (близько 1068 р.) засуджували це стародавнє слов'янське свято:

«Диявол лестити, переважаючи ні від Бога трубами та скоморохами, гусльми та русалями»

Втім, пізні згадки про нього в християнських літописах, теж, не втішні. Воно й зрозуміло, що одна релігія витісняла іншу.

Сенс назв

Дуже цікаві назви свята, частина їх зрозуміла:

Наприклад, Троїцькі святки або Тиждень Святої Трійці. Така назва безпосередньо пов'язана зі святом Трійці, за тиждень до (або після) якого розпочинаються ці гуляння.

Зелені святки – це посилання на Святки зимові: ці комплекси заходів дуже схожі, тільки один взимку, а інший – влітку, коли все навколо зелене.

А ось назва Русальна (Русалоча) тиждень/тижня, або ж, просто, Русалії, а також Проводи русалок ми розглянемо трохи докладніше.

Наші пращури вірили в те, що в період Зелених свят або Русального тижня, русалки залишають свої водойми, виходять до людей і можуть, за бажання, багато бід наробити. Тому дуже багато обрядів пов'язані саме із цим міфологічним слов'янським персонажем.

Нагадаємо: русалка у слов'янській міфології – це не напівжінка напівриба. Істота зовні нагадує, швидше, німфу або людину, а по суті своїй є духом дівчини, що потонула. Це не друг для людини.

Чому саме русалка? Можливо, тому що потонула дівчина - це, так званий, закладений покійник, тобто людина, яка померла неприродною смертю. А Русалії, це якраз дні пам'яті таких покійних.

Повір'я Русального тижня

Зелені святки – небезпечний час на рік. Так думали слов'яни. Однак, якщо дотримуватися всіх запобіжних заходів, то нічого страшного не повинно було статися. Звідси й певна низка заборон.

Вважалося, що під час цього чарівного тижня в наш світ живих зі світу мертвих приходять ті самі заручні покійники. Загиблі люди. У період Русального тижня вони можуть бути дуже і дуже близько до людей (і не тільки у води). Зустріч з таким духом ніколи не віщувала нічого доброго, краще за таких зустрічей не допускати. І саме тому, до Зелених святок люди, ближче до півночі та полудня, намагалися триматися далі від:

• перехресть доріг;

Адже саме тут найчастіше можна було зустріти таких духів. Поблизу води та в полі русалки часто веселилися та розгойдувалися на гілках дерев. Цвинтар, ну, це само собою, місце де можна навіть у звичайні дні якогось духу зустріти. А перехрестя взагалі місце прокляте, тому там і ставили поклонні хрести.

Опівдні і опівночі - найнебезпечніший час у період Зелених свят, але навіть у всі інші години люди намагалися не ходити поодинці, і вже тим більше купатися. Якщо не дотримуватися запобіжних заходів, то не заспокоєний дух міг або втопити у водоймі, або залоскотати до смерті.

Найрозгул русалок починався під час цвітіння жита.

Звичайно, не всіх небезпечних місць можна було уникнути під час цього тижня. Тому дуже важливим моментомвважалося задобрювання русалок. Це обіцяло не тільки безпеку, а й можливу вигоду, оскільки духи могли дати відповіді на запитання, що цікавлять.

Для задобрювання парфумів, у пору Зелених свят слов'яни влаштовували різні гуляння, співали пісні. Природно, церква цього не схвалювала, не схвалює і досі.

Плюс до всього іншого, накладалося табу на все більш менш складні жіночі справи:

не дозволялося прясти, ткати, шити, в'язати, одним словом, рукоділити;

прати та забиратися;

заборонялися польові роботи;

Все це робилося, щоб не провокувати злих духів і не траплятися на шляху. Зеленін відбив ці вірування в одній зі своїх робіт:

Хто буде орати цього тижня, той худоба падатиме; хто сіятиме, той градом поб'є хліба; хто прясть шерсть, у того вівці кружлятимуть; хто городитиме огорожу, витиме мотузки, в'язатиме борони, той зачахне і зігнеться в дугу. Діти осіб, які порушили Русальний тиждень, народяться потворами; приплід худоби у цих господарів буде ненормальним.

Дуже красномовно і моторошно.

Традиції та обряди

Русальний тиждень – це ще й дівоча пора. З цього часу молоді дівчата входили в коло своїх старших подруг, починали цікавитися протилежною статтю, починали ворожити та брати участь у інших жіночих посиденьках.

Відмінна риса, яку має свято Зелені святки, полягають у тонкій аналогії між красою юної дівчини та природи, що розквітає від променів тепла. Адже літо – пора родючості, багатих урожаїв та урочистості природної краси.

Зелені святки насичені всілякими обрядами, але основними були:

Проводи русалок та Ярили;

Водіння «Русалки-коня»;

Похорон Костроми.

Щоразу, і в кожному регіоні ці обряди значно різнилися. Добре вони описані на Вікіпедії, але це лише кілька варіантів.

Священне дерево Русального тижня

Особливо шанованим деревом Русального тижня вважається береза. Слов'яни вважали, що на її гілках сидять духи на Зелені святки.

навколо неї водили хороводи та влаштовували гуляння;

її гілочки вплітали у вінки;

самі гілки прикрашали стрічками, вішали на них прикраси та одяг, заплітали;

брали собі додому, щоб прикрасити житло;

до берези покладали всілякі підношення, найчастіше мед та яйця.

Примітний обряд Кумлення, там береза ​​одна з «діючих» осіб Для цього обряду потрібно було знайти дві молоді берізки, пригнути їх до землі та зв'язати маківками. Зазвичай це робили дівчата, але іноді разом із дівчатами брали участь і хлопці.

З гілок берізок заплітали коси або вінки, а під самими деревами розкладалося ритуальне частування, серед якого обов'язково мала бути яєчня. Ці їжу можна було їсти і людям.

Через плетені один з одним вінком гілки дерев пари мали по черзі цілуватися. А дівчата могли обмінюватись різними подарунками, після чого називали один одного кумою.

У деяких губерніях дерево вбирали в жіноче платтяі ходили з ним дворами, як би «водили в гості». Таку гостю навіть символічно пригощали, потім проводжали, а потім топили.

Береза ​​з давніх-давен асоціювалася з родючістю. Це дерево, наділене силою, яка дарує цю саму родючість. Звідси й таке шанування.

Обряди, пов'язані із заміжжям

На Русальному тижні дівчата ворожили, основне питання, яке їх цікавило - це, звичайно, заміжжя. З цією метою в перший день свят, на зорі, ходили на луг збирати квіти, на яких ще лежала роса З них плели вінок. Такий вінок слід носити весь день, а надвечір подивитися:

якщо вінок виглядає свіжим, отже, потрібно чекати швидкого заміжжя;

якщо зав'яв – милий загуляв;

якщо розвалився – заміжжя цього року не видно.

У четвер Русального тижня, знову ж таки, вранці, незаміжні дівчата пекли ритуальні пиріжки з начинкою з м'яса, а опівночі ходили до водоймища «годувати русалок». Під час цього процесу слід було вимовити певну змову.

Після чого протягом усього наступного місяця треба було придивлятися до нових знайомств, щоб не пропустити нареченого, дарованого долею. Адже парфуми могли лише «познайомити» з хлопцем, а решта – справа рук самої дівчини.

Ще один обряд міг «спонукати» обранця якнайшвидше зробити пропозицію. Для цього потрібно було попросити найближчу подругу сплести вінок із польових квітів, обвити його хусткою хлопця, і, одягнувши його ввечері на голову, відправитися до водойми. Там треба було опустити вінок у воду з певними словами, після чого хлопець мав зробити заповітну пропозицію.

Щодня Зелених святок або Русального (Русалочого) тижня мав свою назву. Деякі обряди якраз і були приурочені до цих певних днів.

Такі дні, як Семик, Дзяди (Діди), Духів день, всі вони входять до комплексу заходів на Зелені святки або Русалії. Закінчувалося все зазвичай у неділю, тому й ключові обряди припадали на цей день.

Вважалося, що в неділю русалки, а разом з ними та інші парфуми залишають світ живих, водоймища, поля, ліси та луги нові стають безпечними.

Трійця, Зелені Святки та Семик – це свята, які відносяться до початку літнього періоду. У слов'янських традиціях вони мали дуже важливу роль, і до цього часу природа навколо нас має зовсім особливу енергетику.

Трійця входить до списку 12 головних православних свят, а Зелені Святки та Семик – це народні дати, які прив'язані до Трійці та нерозривно пов'язані з нею у пам'яті народу.

Трійця у 2016 році

Трійця це найважливіше свято для кожного християнина. У народі прийнято називати цей день П'ятидесятницею, оскільки за церковною традицією його відзначають на 50-й день після Великодня. Хоча Ісус віддав своє земне життя на Великдень, він ще перебував на землі з учнями, даючи їм поради та настанови до 40-го дня після смерті. Після цього його душа вирушила туди, де їй спочатку було приготовлене місце – поруч із Отцем і Святим Духом. Цей день відомий у церковному календарі як Вознесіння Господнє.

Трійця у 2016 році святкуватиметься 19 червня. Саме цього дня священнослужителі та всі віруючі віддадуть пошану триєдиному союзу Отця, Сина та Святого Духа. На Трійцю люди ходять до церкви, прикрашають свій будинок, забираються та запрошують гостей. Гості та поєднання сім'ї – це майже обов'язкове правило, оскільки цим жестом ми показуємо любов до ближніх. Це свято закликає до порозуміння, доброти та чуйності. Ніхто не ідеальний, але в дні, подібні до Трійці, абсолютно кожна людина може визнати свої помилки і вибачитися за те, що зробила. Трійця вчить нас ставити себе на місце іншої людини, намагаючись зрозуміти її сутність. Це свято благочестя, яке допомагає знаходити у собі світле начало.

19 червня церква радить відвідати храм чи почитати молитви вдома. Також на Трійцю прийнято очищати городи від бур'янів та збирати цілющі трави. Існують певні гадання на Трійцю, про які ми вам раніше розповідали. Це єдиний день літа, коли багато ворожінь не забороняється церквою.

Сьомік у 2016 році

16 червня, на сьомий четвер після Великодня, відзначають Семик чи Русалочий День. Це стародавнє слов'янське свято, яке зберегло свої традиції до наших днів, пронісши їх крізь час. Інша назва свята - Великий Четвер, Трійця померлих. Зазвичай церква не обурюється цим святом, незважаючи на те, що він дохристиянський. У церковному календарі його, природно, немає, а церквах про нього не вимовляється ні слова. Проте багато людей цього дня їздять на цвинтарі, щоб вшанувати пам'ять померлих родичів.

Спочатку метою свята було поминання померлих, які загинули насильницькою смертю, наклали на себе руки, потонули або залишилися невідомими після смерті.

Офіційна християнська панахида у храмах проводиться у Троїцьку суботу, а у четвер люди завжди поминають тих, хто не удостоївся можливості бути похованим за всіма правилами Божими. Раніше це було обов'язковим обрядом на Русі, під час якого люди приходили на спеціально відведене місце на цвинтарі та поминали тих, хто помер без церковних почестей.

Зелені Святки 2016 року

Зелені Святки включають безліч християнських церковних і народних свят, об'їдених у цілий святковий комплекс. Починається низка свят з Преполовіння, що означає проходження половини шляху до Трійці. Далі йде Вознесіння Господнє, потім народне святоСемик, а далі Трійця та Троїцький тиждень. Закінчуються Зелені Святки до Петровського посту.

Цей період уособлює зустріч літнього сезону та прощання з весною. Почнуться Святки у 2016 році 25 травня, а закінчаться 26 червня. Головним символом святкового циклу є береза. З давніх-давен вона символізувала перемогу над холодами і снігом.

У цей період з 25 травня по 26 червня дівчата на Русі зазвичай наглядали нареченого. Народні прикметиі традиції говорять нам про те, що люди вірили в русалок, які загадували людям, що зникли в лісі, загадки, сидячи на деревах. На тих, хто не відгадував, чекала смерть. На Зелені Святки люди гуляли і веселилися якнайбільше, оскільки після них за звичаєм настає досить серйозний Петровський піст.

Ми бажаємо вам вдалих свят та гарного настрою у майбутні дні. Нехай Бог буде поруч із вами і чує ваші вечірні та ранкові молитви, оберігаючи вас щохвилини. Читайте церковні та народні традиції, яким уже майже 2000 років Це данина історії, подарунок предків. Щасливого вам літа, і не забувайте натискати на кнопки та

09.06.2016 06:15

Наприкінці квітня православні віруючі святкуватимуть великий день - Великдень, а слідом за ним...

Зелені святки
	народно-християнський
	Тиждень Святих Батько
Зазначається:	східними та південними слов'янами, православними народами Росії
	тиждень, що передує Трійці (у росіян); з Семиком по День води (в українців та білорусів)
Святкування:	хороводи, молодіжні гуляння
Традиції:	відвідування кладовищ, поминальні трапези, встановлення та прикраса берези, кумлення
Пов'язаний з:

Зелені святки- слов'янський народний святковий комплекс весняно-літнього календарного періоду, званий також за головним днем Семиком. Святкування було поширене у східних слов'ян повсюдно. У росіян часто Зеленими святками називався тиждень, що передує святу Трійці, в українців - період з четверга (в інших місцях з вівторка) сьомого тижня після Великодня до вівторка восьмого тижня після Великодня (в інших місцях по Трійці).

Загалом період троїцько-семицьких свят включає Преполовіння, Вознесіння, Семик, що передує Трійці тиждень і Троїцький тиждень до Петровського заговеня, після якого починається Петровський піст. Святковий комплекс знаменує закінчення весни та початок літа.

Інші назви

Святковий комплекс: русявий. Зелені святки, Троїцькі святки, Русалочий тиждень, Русальний тиждень, Русалії, Великий тиждень,Клічальна, Задушливі поминки, Зозулі, Завивання вінків, Тиждень Святих Батько; білор. Сьомуха, Седмуха, Сьомка, Зеленець, Зелені святкі; польський. Stado; чеш. Králový тиждень.

Четвер: русявий. Семи́к, Великий четвер, Пасхальний четвер, Тюльпа, Нов. Русалчин Великий день, Мавський Великий день, південно-рос., Поліс. Трійця померлих, Навська Трійця, азов. Ріпей, Білор. Сьомуха.

Субота: русявий. Семицька субота, Духовська субота, Батьківська субота, Великдень померлих, Троїцькі батьки, курс. Клікальна субота, Задушні поминки, Духів день, Білор. Ставрівські, Літні, Троєцькі, Сьомушні дяди, Зелена субота, Клянова субота, укр. Зелена субота, поліс. Микільські діди, Клен, Маєвaя субота, Духова субота, Духовна субота, Травнева субота, болг. Русална задушниць, Серб. Мртва субота.

Символіка свята

Семицький тиждень буває на сьомому тижні після Великодня і отримав таку народну назву від Семика. Цей тиждень за старих часів відомий був під ім'ям Русальний. Малоруси називають її зеленою, клечальною, а останні три дні зеленими святками. Біля Стародуба її називають Греною, де й семицькі пісні називаються Гренухами. Дні семицького тижня наш народ називає особливими іменами: вівторок: задушливими поминками, четвер: семиком, суботу: клечальним днем, семицькі ночі називаються гороб'їними. Литовці та поляки називають наш Семицький тиждень зеленим тижнем, чехи та словаки – Русальним, карпато-руси – Русальє. - Сахаров І. П., Сказання російського народу

Семік, як і Трійця, вважався дівочим святом. Дівчаток-підлітків приймали в компанію дівчат і вони могли «не вестися», гадати про звужене та брати участь в осінньо-зимових посиденьках (див. Кумлення). Також і в природі Мати - Сира Земля готувалася до плодоношення - на прольоті колосилися жито і овес:

Як і перед іншими великими святами, перед Семиком (Троїцею) поминали померлих: спочатку заложних, потім батьків.

У католицькій традиції Зелені святки завершувалися на Трійцю об'їздами по селу верхи на конях (пор. Пасхальна кавалькада), іграми в «Краля» та «Краліцу».

Русалії

Русалії, русальні дні – свято на згадку про померлих у давніх слов'ян, поминальні дні, поминальний обряд.

Перша згадка про русалії міститься в Лаврентіївському літописі (під 1068). У ній засуджується язичницький звичай закликати «диявола» для запобігання посухі: «Диявол лестити, переважаючи ні від Бога трубами та скоморохами, гусльми та русалями». У пізніших пам'ятниках Русалії характеризуються як «бісові ігрища» і «потіхи з танцем»,піснями, з ряженням у маски тварин тощо.

Вважалося, що на Семик або на Трійцю (в інших місцях з Вознесіння) русалки виходять із води та перебувають на землі. Протягом усього періоду русалки знаходяться в безпосередній близькості від людини, тому навіть можуть вступати з ним в контакт. З Семиком діяли численні заборони та звичаї, наприклад, повсюдною була заборона на великі роботи, не можна було ходити в ліс поодинці, водити туди худобу, полоскати білизну та займатися шиттям. Один із стародавніх звичаїв, пов'язаних з цим святом, - це заборона на купання в річці, особливо опівдні та опівночі. Існувало повір'я, що русалки забирають утоплеників до себе. У Русальний тиждень слід задобрювати русалок - тоді можна було розраховувати на їхню допомогу.

Під час Русалій пісні та гуляння затягувалися далеко за північ. Церква до подібних свят ставилася вкрай негативно: наприклад, Стоглавий собор 1551 різко засуджував подібні гуляння.

Сьомік

Семік- зазвичай сьомий четвер або сьома неділя після Великодня, звідки й назва. У багатьох місцях цього дня в селах ставили берізки («Троїцьке дерево»), а дівчата «кумилися». Відкриває обрядовий комплекс троїцько-семицького свята. Протягом століть стародавні обряди Семика поступово переносилися на Трійцю. В одних місцях цей процес до ХІХ ст. повністю завершився: Трійця (Троїцька субота і неділя) ввібрала в себе всю обрядовість Семика. В інших - обрядові дії розкладалися на Семік та Трійцю. У Білорусії (білор. Сьомуха) і Півдні Росії Семик відзначали у неділю, вважаючи назву «Трійця» церковною.

Відмінною рисою Семика було поминання «закладних» покійників, тобто загиблих не своєю смертю («хто не зжив свого віку»). Поминки проводилися зазвичай у четвер Семицького тижня, у деяких місцях – у вівторок («Задушливі поминки»). Вважалося, що душі заложних покійників повертаються у світ живих і продовжують своє існування землі як міфологічних істот (див. Русалка, Мавка). Їх заборонялося відспівувати в церкві, і вони згадувалися окремо. За народними уявленнями, померлих поганою смертю не приймає земля, тому вони залишаються невпокійними і можуть докучати живим, часто перебувають у служінні у нечистої сили, а іноді взагалі мають демонічними властивостями. Поминати заложних небіжчиків дозволялося лише в Семік, тому цей день вважався «радістю» для їхніх душ.

Троїцьке деревце

Троїцьке деревце – один із головних символів троїцько-семицької обрядовості. Поряд із квітами, вінками, гілками троїцьке деревце використовується для прикраси будинку, двору, вулиці, церкви. Троїцькі звичаї зі зрубаною та прикрашеною березкою широко поширені в центральних російських областях, у Поволжі та в Сибіру. Вибравши за селом (у лісі, поблизу житнього поля, біля води) підходящу молоденьку березку, дівчата прикрашали її кожна своєю стрічкою, хустками, намистами, польовими квітами. Зі зрубаної ( заломленою) та прикрашеною березкою (називається в різних місцевостях: кума, краса, сад, семик, стовп, кущі т. п.) молодь ходила по селу, встановлювала на місці ігрищ, водила хороводи, а потім несла до річки і кидала у воду: «Зрубаємо берізку, нарядимо квіточками, принесемо в село, крутимося хороводом з піснями. Хороводи закінчили - берізку в річку закинемо». У Тобольській губернії вбрану в жіночу сукню берізку «водили в гості», тобто вносили в кожен будинок, символічно пригощали, а ввечері, зібравшись в одній хаті, «відспівували», після чого йшли топити її до річки.

Обряди зі зростаючим деревом («завивання» та «розвивання» берізки) - один із центральних епізодів семицько-троїцького комплексу у російських, відомий майже повсюдно. Ці події відбувалися двоетапно у різні терміни: «завивати» берізку ходили зазвичай у Семик, а «розвивати» - на Трійцю (у ін. випадках: на Трійцю і Духів день; на Трійцю й у Петровське заговенье). На Семик дівчата йшли в ліс «завивати березу» (порівн. пісню «У полі берези стояла»).

На думку В. Я. Проппа, причина такої підвищеної уваги саме до берега полягає в тому, що молоду березу вважали осередком магічної родючої енергії. Ця енергія важлива і полям, які життєво потребують родючості, і людям і худобі, яким потрібна енергія плодючості. Тому і поля, і людей намагалися долучити до цієї цілющої енергії берези. Крім того, березу в її ритуальній ролі можна порівняти з травневим деревом західноєвропейських народів. Як вважає Д. К. Зеленін, обидва ці явища своїм корінням сягають стародавніх тотемічних уявлень.

На півдні Росії та Україні, основним обрядовим деревом часто виступав клен, через що дні називали «клічальною суботою» та «клічальним понеділком». Клікальний- від назви листя клена, якими прикрашали будинки та двори.

Кумлення

Кумлення - обряд ініціації в циклі весняно-літніх свят східних та південних слов'ян, а також форма молодіжного союзу. На східно-слов'янській території кумлення відоме у більшості областей Європейської Росії(особливо в середній смузіРосії та меншою мірою на Рус. Півночі), а також на північному сході України та на сході Білорусії. Кумилися в переважній більшості випадків саме дівчата, які досягли повноліття; вони кумилися парами (дуже рідко – по четверо); зрідка кумилися всі разом, у тому числі надягаючи по черзі один вінок.

З гілок заплітали вінки. При цьому співали пісні, водили хороводи, а під березками їли принесену з собою їжу (при цьому обов'язково мала бути яєчня). При завиванні вінків дівчата кумилися, тобто чинили обряд кумлення: на пов'язані у вигляді кола гілки берез вішали хрестик, дівчата попарно цілувалися через цей вінок, мінялися якими-небудь речами (кільцями, хустками) і після цього називали один одного кумою (постримство). Фахівці пояснюють цей звичай як пережиток найдавніших обрядів, що відзначали статеву зрілість дівчат та прийняття їх у особливу статево групу.

Кумлення зазвичай було серединним епізодом свята, що починалося з встановлення (вибору в лісі, внесення в будинок, прикраси, вбрання) троїцького деревця (берізки, гілки клена тощо) або з обряду «зозулі» (у південно-російських областях, кумлення входило до складу обряду «похорон зозулі») і завершувався спільною трапезою дівчат (іноді разом з хлопцями, які приєднувалися до дівчат після кумлення), а також дуже часто - ворожінням з вінками; на цьому ж етапі, як правило, відбувалося і розвиток берези, точніше завитого на ній вінка, і власне розкумлювання.