Перші пристрої літочислення були на Русі, у Стародавньому Єгипті та Вавилоні. Насправді у кожного народу існували свої порядки літочислення, якими вони записували власну історію. Через це сьогодні є значні відмінності у літочисленні різних країн. Так, за європейським григоріанським/ юліанським календарем, сьогодні 2014 рік, а ось що говорять про порядковий номер цього року інші порядки літочислення (календарі):

7522 - за слов'янським ведичним літочисленням від Створення Буття (написання Біблії)
5775 - за єврейським (релігійний календар іудеїв) календарем, який веде відлік від створення Адама
4645 - за китайському календарю
5775 - за псевдо-іудейським календарем
2767 - від заснування Риму
2763 - за ерою Набунасара
2673 – за японським календарем
2326 – за еллінською ерою Селевкідів
2014 – за європейським григоріанським календарем від Різдва Христового
1935 – за індійським календарем Сака
1730 – за ерою Діоклетіана
1436 – за ісламською

У слов'ян, до речі, були різні точки відліку часів:
7522 Літо від Створення Світу в Зоряному Храмі (договір з Китаєм) (5508 до н. Е..)
13022 Літо від Великої Стужі (Великого Похолодання) (11008 до н. е.)
40018 Літо від 3-го Прибуття Вайтмани Перуна (38 004 до н. Е..)
44558 Літо від Створення Великого Коло Россенії (42544 до н. Е..)
106792 Літо від Заснування Асгарда Ірійського (від 9 Тайлет) (104 778 до н. Е..)
111820 Літо від Великого Переселення з Даарії (109806 до н. Е..)
143004 Літо від періоду Трьох Лун (140 990 до н. е.)
153380 Літо від Асса Деї (151336 до н. Е..)
165044 Літо від Часу Тари (163 030 до н. е.)
185780 Літо від Часу Туле (183766 до н. Е..)
211680 Літо від Часу Свага (209686 до н. е.)
273912 Літо від Часу х’Арра (271 894 до н. е.)
460532 Літо від Часу Дарунки (458 518 до н. е.)
604388 Літо від Часу Трьох Сонців (початок Даарійського літочислення) (602 374 до н. Е..)
957522 Літо від Часу появи Богів (955 508 до н. Е..)
1,5млрд Літо від прибуття на Мідгард першої вайтмари Великої Раси Роду небесного

Диверсія європейського імператора Росії Петра I з європеїзації Русі скоротила наш давньослов'янський календар на 5508 років. І замість 7208 за юліанським літочисленням, російські люди стали відзначати 1700 за григоріанським календарем і зустрічати новий рік стали з 1-го місяця року - березня на 11-й - січень.

Переходимо безпосередньо до слов'янського календаря. Саме слово календар утворилося з двох.

Коляди Дар, містив три природні сезони: Оусень, Зима та Весна.
Ці три сезони об'єднані в єдиний сонячний цикл, який називається Літо.
Літо складається з 9 місяців, таким чином на кожен природний сезон припадає три місяці.
У календарі є два поняття: Просте Літо та Священне Літо. Вони складають Коло Літ, у якому 15 простих та 1 Священне Літо. Дев'ять Кругів років складали Коло Життя, яке складається з 144 років. Ці цикли, що повторюються, називають Круголетом Числобога.

Просте Літо складається з 365 днів, всі непарні місяці утримують по 41 день, а парні - по 40 днів. (5х41 = 205) + (4х40 = 160) = 365. Священне Літо складається з 369 днів, усі місяці утримують по 41 день. (9х41) = 369.
Тиждень Слов'янського календаря складався із 9 днів. Вони несли числову форму і називалися: Понеділок, Вівторок, Тритейник, Четверик, П'ятниця, Шестиця, Седьміця, Восьмиця, Тиждень - день, коли нічого не роблять і відпочивають.

Ось назви Місяців Слов'янського Календаря:
Р - Реці, - наставляти, повідомляти;
А - Азъ, - людина, людина;
Б - Боги,
Г - Дієслово, - говорити;
Д - Добро,
Е - Ця, - вказівна форма;
В - Веди, - Веди, мудрість, знання;
Х - Хран, - збереження;
Т – Твердо. - Завершення, остаточна форма.
Поєднавши дані Образи буквиць, ми отримуємо наступний текст: Наставляли людину Боги говорячи добре, цю Мудрість зберігати твердо.

Мені особисто набагато приємніше і зрозуміліше 12 місячна система обчислення, 4 пори року і 7 денний тиждень:

1 Місяці весни
1.1 Березень - Березень, час набухання нирок берез;
1.2 Цвітінь, Квітень – Квітень, час цвітіння;
1.3 Травень - травень, час зростання трави.

2 Місяці літа
2.1 Червень – червень, червоний. За однією з версій, цей місяць отримав назву від червець (кошеніль, чиї личинки з'являються в цей час), з яких виготовляли червону фарбу; за іншою версією, це личинки бджіл; за третьою версією - через те, що в цей час з'являються червоні ягоди та квіти;
2.2 Липень – Липень. Цвітуть липи;
2.3 Серпень (також август, автівник, житар) – серпень, час жнив.

3 Місяці осені
3.1 Вересень – Вересень. За однією з версій, назва походить від «бречі» - по-давньослов'янському «молотити». Іншою - через те, що цього місяця цвіте верес;
3.2 Жовтень – Жовтень. Жовтий колірлистя;
3.3 Листопад - Листопад, дерева кидають листя.

4 Місяці зими
4.1 Грудень -Грудень, застигла комами земля.
4.2 Лютень або Лютий – Січень. Дуже холодний місяць.
4.3 Студен – Лютий. Стужа.

Про 7-ми денний тиждень:
Раніше тиждень називався – «седмиця». Як і 9-ти денний тиждень дні несли числову форму і називалися: Понеділок - тобто «після тижня», Вівторок, Тритейник, Четверик, П'ятниця, Шестіца і словом «Тиждень» називали неділю. День відпочинку – тиждень – «немає справи». (Писав про це вже). Слово «субота» походить від єврейського «сабат» – день спокою. Неділя названа на честь Христової неділі. Згодом назва седмиця зникла, і слово тиждень набуло нового значення.

Наступного разу я спробую розповісти про самого Коляду (давній слов'янський бог).
Сподіваюся, було цікаво. Інформацій насправді дуже багато. Коментуйте та ставте запитання.
П.С. У те, у що вам більше віритися швидше за все і є правда - Ваша правда.

Нам необхідно пам'ятати свою історію, і йти своїм шляхом.

В даний час ми користуємося датуванням років від Різдва Христового та Григоріанським календарем.

Не забутий і юліанський календар, так званий «старий стиль». Щорічно у січні ми згадуємо про нього, коли відзначаємо «старий» Новий рік. Також кошти масової інформаціїдбайливо нагадують про зміну років за Китайським, Японським, Тайським та іншими календарями.

Безумовно, це розширює наш світогляд. Давайте розширимо свій світогляд.

Але, щоб кругозір став ще ширшим, давайте доторкнемося до найдавнішої традиції літочислення Слов'янських народів - Даарійського Круголету Числобога, яким ще недавно жили наші Предки.

Нині цим календарем користуються лише Старовери – представники найдавнішої Слов'яно-Арійської Віри – Інгліїзму.

Повсюдне використання нашого стародавнього календаря припинилося трохи більше 300 років тому, коли цар Петро 1 своїм Указом ввів на території Русі іноземний календар і наказав у ніч на 1 січня святкувати наступ 1700 від народження Ісуса Христа.Реформа календаря вкрала (як мінімум) історії.

А на Русі на той час йшло Літо 7208 від Створення Миру в Зоряному Храмі.

Але зовсім не йдеться про те, що імператор не просто змінив календар, він практично «украв», як мінімум (!). п'ять із половиною тисяч років нашої істинної історії.

Адже під подією, від якої точився відлік років - Створення Миру в Зоряному Храмі (5508 р, до Р.Х.), малося на увазі зовсім не створення всесвіту біблійним богом, а буквально; підписання мирного договору на рік Зоряного Храму за Круголетом Числобога після перемоги Держави Великої Раси (у сучасному розумінні- Росії) над імперією Великого Дракона (за сучасним – Китаю).

До речі, символічне зображення вершника на білому коні, що вражає списом дракона, відоме за християнською традицією як Георгій Побідоносець, насправді символізує цю перемогу.

Саме тому здавна цей символ такий поширений і шанований на Русі серед Слов'яно-Арійських народів.

Від яких подій велося літочислення?

Виникає природне питання: а від якої події велося літочислення до Створення Світу в Зоряному Храмі?

Відповідь очевидна - від більш ранньої значної події.

Більше того, паралельно могли вестись відліки років від різних подій. Саме так, зі згадування кількох тимчасових відрізків і починалися давні літописи.

Наприклад наведемо кілька датувань нинішнього 2016 року від RX:

Літо 7524 від Створення Світу у Зоряному Храмі

Літо 13024 від Великого Похолодання

Літо 44560 від Великого Коло Россенії

Літо 106794 від Заснування Асгарда Ірійського

Літо 111822 від Великого Переселення з Даарії

Літо 143006 від періоду Трьох Лун

Літо 153382 від Асса Деї

Літо 185782 від Часу Тулі

Літо 604390 від Часу Трьох Сонців і т.д.

Очевидно, що в контексті сучасної «офіційної» хронології ці датування виглядають просто фантастичними.

Але для самостійно мислячої людини, який цікавиться стародавньою Культурною спадщиною народів Землі, такі «проваллі років» не виглядають настільки вже лякаюче.

Адже не тільки в Слов'яно-Арійських Ведах, але і в досить численних пам'ятниках писемності, що дійшли до нас, по всій Землі згадуються ще куди більш тривалі відрізки історичного часу,

На ці ж факти вказують і неупереджені археологічні та палеоастрономічні дослідження.

Також дуже цікаво згадати, що у допетровські часи на Русі для позначення чисельних величин використовувалися не цифри, як тепер прийнято, а буквиці титловані, тобто. слов'янські літери зі службовими символами.

Що "виправили" Кирило та Мефодій?

А оскільки календар-це традиція письмова (спробуйте усно вести і передавати з покоління в покоління настільки складний і динамічний масив інформації), то очевидно, що до часів Петра I писемність на Русі вже існувала, щонайменше(!) сім з зайвим тисяч років.

Проте вважається, що писемність була «винайдена» спеціально для нас, "безграмотних", двома грецькими ченцями Кирилом і Мефодієм, які лише додали до нашої азбуки кілька грецьких букв замість незрозумілих їм дифтонгів.

І, скромно кажучи, викликає подив все наростаюча помпезність під час проведення щорічних «кирило-мефодіївників» та «днів народження» "слов'янської" писемності. В даний час, якщо ми користуємося сучасним календарем (від Р.Х.), то правильніше буде його застосовувати тільки для подій останніх трьохсот років.

А давніші події, для ясного розуміння їхньої суті, повинні бути датовані в тій системі літочислення, яка вживалася до 1700 року, інакше можливе неправильне тлумачення нашої історії, культури, традицій та звичаїв.

Викликає щире жаль датування допетровських подій у сучасних підручниках,

Наприклад, роком Льодового побоїща на Чудському озері називають 1242, а на той час на Русі йшов 6750 рік.

Або, наприклад, роком хрещення Києва вважають 988 рік від народження Ісуса Христа.

Але у Києві тоді відзначили Літо 6496 від Створення Миру у Зоряному Храмі.

Брати і сестри, давайте пам'ятати наше минуле, шукати його, якщо злі уми спеціально його від нас ховають.

Слов'яни – велика раса.

Прихід весни – чудова нагода влаштувати свято, запросивши рідних та друзів. Подібні традиції існують у багатьох народів, які мешкають на території нашої країни. За даними статистики, їх близько 190. Не дивно, що за старих часів дати початку весни за старовинними календарями в Росії різнилися.

Росіяни відзначали і календарну дату початку цієї пори року, і день весняного рівнодення, після якого тривалість світлового дня починала перевищувати тривалість ночі, та свята, що випадали на цей період.

Дата приходу весни за старовинними календарями в Росії

Втім, розповімо про дати приходу весни за старовинним народним календарем докладніше. Наші предки-слов'яни зустрічали її у свято Стрітення. У православ'ї він належить до двонадесятих, тобто дванадцяти найважливіших після Великодня свят.

Слов'янське слово «стрітіння» перекладається сучасною російською мовою як «зустріч». Стрітення Господнє – це зустріч людства від імені старця Симеона з Богом; свято також символізує зустріч Старого та Нового Завітів. Він відзначається на 40-й день після Різдва – 15 лютого (2 лютого за старим стилем).

Цього дня у храмах на знак очищення світу світлом Христового Євангелія відбувається освячення свічок, які парафіяни зберігають удома протягом року і запалюють у особливих випадках– наприклад, під час молитви за хворих, у моменти душевних тривог та хвилювань. У церквах освячують воду, яка, як вважається, здатна зцілювати людей від різноманітних захворювань.

Стрітення також символізує зустріч зими та весни. За старих часів селяни виганяли худобу з хліва в загін, починали готувати насіння до посіву. У селах влаштовували гуляння та пекли млинці, які символізували Сонце.

Ще з язичницьких часів слов'яни здійснювали обряди вітання світила та зазивали весну. Згідно з повір'ям, у цей день не можна сумувати і нудьгувати, бо Сонце не сприймає смутку, але на радісну зустріч відповідає теплом та радістю.

Зі Стрітенням пов'язано безліч погодних прикмет. У народі говорили: «Яка погода на Стрітення, такою буде і весна». Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то й осінь буде холодною. А сніг, що випав на Стрітення, віщує весну затяжну і дощову.

Які ще дати вважалися початком весни за народними календарями?

Іншою датою приходу весни за старовинними календарями в Росії, Україні, Білорусії, Молдові, Румунії, Болгарії та деяких інших країнах вважалося 1 березня (14 березня за новим стилем). У язичницькі часи у цей час слов'яни відзначали Ярилін день – день бога Сонця та родючості, а також День Мара-Марени – богині зими та смерті.

Подібні уявлення мали давні традиції. Тож ще довгий час, аж до кінця ХV століття, наші предки зустрічали 1 березня Новий рік, який уособлював початок нового життєвого циклу.

Селяни здійснювали магічні обряди на полях, щоб забезпечити наступного року багатий урожай; розводили багаття, довкола яких водили хороводи. Господині накривали пишні столи, яких подавали безліч святкових страв.

Ще одна дата початку весни за старовинними календарями припадала в Росії на Масляну, яку відзначали у лютому-березні залежно від дати Великодня. Це одне з найулюбленіших народних свят, яке було відоме ще з язичницьких часів.

Згідно з слов'янською легендою, Масляна народилася на Півночі, і батьком її був Мороз (або Морозко) – коваль, який сковує воду та уособлює зимові морози. Одного разу, в найсуворішу і найсумнішу пору року, якась людина зустріла Масляну і попросила її допомогти людям. І вона справді допомогла їм забути про зиму, зігріла та розвеселила.

У ці дні на Русі влаштовували катання з гір, на санях, кулачні бої, ходи ряжених та веселі ігри. З соломи виготовляли опудало Масляної, яку, насадивши на жердину, носили по селі, а в останній день свята спалювали. Закінчується масляний тиждень Прощеною неділею, коли люди просять один одного прощення за минулі образи.

У білорусів досі відзначається гарне свято«Гуканні весни» (у перекладі – «закликання весни»). У дохристиянські часи він випадав початку року, а сучасному календарі – на 14 березня. Проте певної дати настання весни, до якої було б приурочено цей обряд, у старовинному календарі не існувало: він відзначається під час фактичного наступу цієї пори року.

Його святкують весело та яскраво: водять хороводи, співають пісні, печуть борошняні вироби у вигляді птахів. У минулі часи до свята виготовляли гойдалки, на яких молодь каталася парами. Існувала прикмета, що що вище розкачати гойдалки, то вище зросте льон та інші рослини цього року.

Коли настала весна за календарями інших народів Росії?

Дата приходу весни у тюркських народів також припадає на різні дні. Згідно з уявленнями башкир, весна настає після свята Каргатуй («Карга» у перекладі – ворона, «туй» – свято).

Його відзначають після прильоту граків - з кінця квітня до початку червня, оскільки вважається, що ці птахи приносять на своїх крилах весну. Він пов'язаний з культом птахів, що пояснюється уявленнями про здатність душ померлих перетворюватися на птахів та тварин.

Відзначали свято весело та галасливо. Дерева та кущі на галявині або піднесеному місці, де влаштовувалися гуляння, прикрашали кольоровими стрічками, хустками, срібними браслетами, намистами, кільцями, квітами, яскравими шалями. Як частування духам залишали посуд із квашеним молоком.

Для гостей готували ритуальну кашу з ячменю, пшона чи пшениці, що символізує родючість. Її також розкладали на пнях, камінні та деревах як частування для птахів. Люди співали пісні, водили хороводи, влаштовували спортивні змагання: біг наввипередки, перетягування каната або рушники та ін.

Прихід весни за календарями різних народів Росії, що у Дагестані, Башкортостані, Татарстані, також посідає 21 березня. У день весняного рівнодення відзначається стародавнє свято Навруз (його називають також Новруз, Навруз, Науроз, Ноуруз, Нооруз, Науриз, Наврез).

За даними вчених, його відзначали у країнах Середньої Азії ще до VII століття до н. е., тобто до прийняття ісламу. А зараз він вважається державним в Азербайджані, Албанії, Казахстані, Киргизії, Македонії, Узбекистані, Таджикистані, Туркменістані, Туреччині та інших країнах.

Напередодні свята люди влаштовують у будинках генеральне прибирання, готують традиційні стрависвятковий стіл. Найвідомішим із них є сумаляк із пророщених паростків пшениці. Зелені паростки, які мають досягати 5-7 сантиметрів, стають окрасою столу та одним із символів Навруза.

У дні свята люди запрошують у гості та відвідують своїх друзів та батьків, поминають померлих родичів. Традиції Навруза пов'язані з культом сонця та вогню, який вважається джерелом оновлення та сили. У деяких місцевостях люди запалюють багаття, стрибають через вогонь, виконують ритуальні пісні.

Як бачите, дні приходу весни за старовинними народними календарями випадають на різні дати, і це не дивно, адже в Росії безліч кліматичних зон, і в різних регіонах ця пора фактично настає в різний час. Крім того, як уже говорилося, на великій території проживає безліч народів, які дотримуються різних традицій.

У кожній країні є спільні для всіх державні свята, але кожен народ має свої свята, які прийшли з глибини століть.

Народні свята Росії, найулюбленіші і найвідоміші - це, без жодного сумніву, снігове та морозне Різдво, ранньовесняна Масляна, що вказує дорогу весняним та сонячним дням, світлоносне свято Великодня, весняно-літня Трійця та сонячний райдужний день Івана Купали. Усі вони, крім Великодня, взаємопов'язані зі світом природи, з її оживанням, розквітом, садженням та збиранням щедрого врожаю. У свята людям особливо яскраво притаманне своєрідне світосприйняття, почуття повноти життя. Все без винятку народні святаРосії наповнені традиціями, обрядами, ритуалами.

Народні свята Росії

Коляда- звичайне свято язичницького походження у слов'янських народів, поєднане з зимовим сонцестоянням. Дата святкування – у ніч з 6 січня по 7 січня. Значення свята – розворот сонця із зими на літо. Святкування – колядування, ряження, святкові забави, ворожіння, домашня їжа. За народним віруванням, Мати-сира-земля могла розкритися лише через брехню, через неправильну клятву або через лжесвідчення.

Святки– український всенародний урочистий комплекс, що відзначається з 6 січня по 19 січня. Святки перенасичені різними чарівними ритуалами, ворожіннями, прикметами, звичаями та заборонами. Мета свята: народні гуляння, колядування, посівання, ряження, еротичні забави, ритуальні неподобства молоді, ворожіння на нареченого, подорож у фарби, ритуали на благоденство та родючість. Приказки свята: на Святках вовки одружуються, від Різдва до Хрещення полювати на звірів та птахів гріх – із мисливцем горе станеться. Відповідно до народним віруванням, непомітне звичайним оком перебування парфумів серед живих людей, давало можливість зазирнути в рідне майбутнє, чим і пояснюються численні форми святкових ворожінь.

Масляна– українське звичайне свято, яке відзначається протягом тижня перед Великим постом. Мета свята – прощання із зимою. Традиції: пекти млинці, бродити в фарби, залагоджувати застілля, кататися на санчатах і санчатах, вбиратися, спалювати або ховати лякало Масляної. Святкується з м'ясопустної суботи по прощену неділю. Плодючість людей у ​​народній свідомості була міцно пов'язана з родючістю землі та плодючістю худоби, зі стимуляцією родючості пов'язана інша сторона Масляної – поминальна.

Чистий понеділок– перший день Федорового тижня та Великого посту. Цього дня всі один одного прощають і починають день із чистою совістю та чистою душею. Це день надзвичайно серйозного посту, як і в наступні дні. Назва свята походить від прагнення вести перший день посту в чистоті. У це свято, під час головної великопостої Великої повечері, починають декламувати Великого покаянного канону св. Андрія Критського та інші покаяні благання. Наприкінці 19 століття, великий дріб масляничних кутил, незважаючи на серйозну посаду, у цей день "полоскали рота" або опохмелялися. Так як це день посту, то все, що можна з'їсти або випити в цей день це: мало темного їжа з сіллю та водою або несолодким чаєм. Молитва Єфрема Сирина "Господи і Владико живота мого", надалі буде підноситься у всі дні Великого Посту.

Вербний тиждень– шостий тиждень Великого посту. Головні народні ритуали тижня пов'язані з вербою і випадають на суботу та неділю. Є казка пов'язана з цим тижнем, яка говорить, що раніше верба була жінкою, і у неї було стільки дітей, що жінка посперечалася з самою Матір'ю-Землею про те, що вона плодючіша за Землю. Розсердилася Мати-Земля і перетворила даму на вербу. На цьому святі є вірування - освячена верба може призупинити літню грозу, а кинута у вогонь - допомогти при пожежі. Традиції свята: освячення верби, биття вербними гілочками, клички весни.

Пристрасний тиждень– сьомий останній тиждень перед Великоднем, що триває 6 днів, що виникає з понеділка і закінчується в суботу перед великодньою неділею. Значення свята – підготовка до Великодня. Традиції на святі: забиратися в будинку, обов'язкове купання, поминання предків, складати гойдалки, прикрашати яйця, пекти паски. За віруваннями народу, фарбовані яйця мають магічною силою наприклад, якщо вирішувати шкаралупу на полум'я, то димом від цього яйця можна вилікувати людину від курячої сліпоти, ще вважають, що таке яйце може вилікувати хворий зуб. Прикмети на це свято: якщо витопити у Великий четвер пекти осиновими дровами, то чаклуни прийдуть благати золи, петрушка, посіяна в Страсну п'ятницю, дає подвійний збір.

Великдень– найдавніше християнське свято, основне свято богослужбового року. Встановлено на честь воскресіння Ісуса Христа. Святкується у першу неділю після повного місяця, що настає не раніше дня відносного весняного рівнодення 21 березня. Традиції: освячення фарбованих яєць та пасок, вітальне цілування. Більшість великодніх звичаїв з'явились у богослужінні. Розмах великодніх народних гулянь пов'язаний з розговінням після Великого посту-часу помірності, коли всі свята, сімейні у тому числі, переносилися на святкування Великодня. Наприкінці 19 століття в Росії стало традицією посилати тим рідним і знайомим, з ким не зможеш христосуватися, на Великдень. головне святовеликодні розкриті листи з барвистими візерунками.

Червона Гірка– весняне свято у східних слов'ян, яке відзначається у першу неділю після Великодня. Цього дня святкуються весняні дівочі хороводи, їжа з яєчнею, молодіжні забави. Червона купа символізує цілий дохід весни, саме цим святом зустрічають цю пору року. Крім того, що Червона купа символізує дохід весни, свято символізує ще назустріч чоловіків і жінок, тому що весна – це правило найновішого життя для всієї природи. На святі Червоної гірки є одна приказка, яка говорить: "Хто на Червоній гірці одружуватися, той повік не розлучиться."

Трійця- двонадесяте свято православного календаря, яке відзначається на п'ятдесятий день після Великодня, на десятий день Вознесіння. Інші найменування Трійці – день Святої Трійці, П'ятидесятниця, день Зіслання Святого Духа на апостолів. В цей день православний храмзгадує зішестя Святого Духа на апостолів і вшановує Святу Трійцю. Подія, викладене у новозавітній книзі " Дії святих апостолів " , має безпосередню зв'язок з вченням про Трійці - одним з основних положень християнської віри. Згідно з цим вченням, Бог є в трьох незлитих і нероздільних особах: Батька - безпочаткового першооснови, Сина - логоса і Духа Святого - життєдайного витоку.

Івана купала- Літнє свято язичницького походження, святкується з 6 по 7 липня. Свято пов'язане з літнім сонцестоянням. Традиції: палити вогнища і скакати через них, керувати хороводи, плести вінки, складати трави. Починається свято заздалегідь увечері. Назва свята походить від імені Іоанна Хрестителя (епітет Іоанна перекладається як "купець, занурювач"). Головною індивідуальністю Івана Купали є очищаючі вогнища, для того щоб очиститися від навколишнього всередині людини нечисті, він повинен би скакати через ці багаття.

День Петра та Февронії- Народно-православне свято, відзначається 8 липня. Традиції свята: плескатися без оглядки, тому що вважалося, що в цей день крайні русалки йдуть з берегів углиб водойм і засинають. Після купальських ігор визначалися пари наречених, і цей день благодійничав сім'ї та любові, крім цього, за старих часів і до Петра грали весілля. Перший сінокіс - день кожної нечисті такий як: чаклунки, русалки, перевертні і багато інших. По “Повісті Петра і Февронии Муромських”, король Петро з небажанням одружився з Февронії, швидше за все їх альянс був бездітним і закінчився постригом подружжя в ченці. Прислів'я: спереду 40 спекотних днів, після Івана не потрібно жупана, якщо у цей день йде дощ, то стане непоганий збір меду, свині та миші сіно їдять - до худого косовиці.

Ільїн день– день пам'яті пророка Іллі 20 липня (2 серпня) та традиційне народне свято у східних та південних слов'ян, греків, грузинів та деяких інших народів, які прийняли православ'я. Це одне з найважливіших і особливо шанованих загальноросійських народних свят, оскільки Ілля-пророк за популярністю може змагатися лише з Миколою-чудотворцем. Відзначати це свято починали ще напередодні: пекли обрядове печиво, припиняли займатися польовими роботами та намагалися за допомогою різних ритуальних дій захистити свій будинок від зливи, граду та блискавки, а себе від хвороби та пристріту. У сам Ільїн день була категорично заборонена будь-яка робота, оскільки це могло роздратувати грізного святого, і тоді добра не чекай. Також в Ільїн день на Русі було прийнято влаштовувати хресні ходи та благати про підходящу для польових робіт погоду, про врожай, про захист від пристріту та хвороб тощо. До Ільїна дня було прийнято випікати перші короваї із зерна нового врожаю, які їли всім селом.

Яблуневий Спас– народна назва свята Преображення Господнього у східних слов'ян, що святкується 19 серпня, а ще до цього свята забороняється яблука та різноманітні страви з яблук, у свято ж треба навпаки – зривати як дозволено більше яблук і освячувати їх. Мета свята – освячення яблук, проводи сонця на заході сонця з піснями. У Яблучного спаса є ще інше назва – перші осеніни, є зустріч осені. Відповідно до традиції потрібно почастувати яблуками спочатку всіх рідних і близьких, пізніше сиріт, незаможних, як згадка про заснулих нескінченним сном предків і лише пізніше самим є яблука. Увечері, після свята, всі йшли на полі, щоб з піснями разом жити захід сонця, а разом з ним і літо.

Медовий врятував– православне свято, яке відзначається 14 серпня. Суть свята – маленьке водосвяття. Традиції свята - правило збору меду, його освячення та їжа - "вдовині допомоги". Свято святкується на честь Походження древ Хреста Господнього наприкінці XIV ст. Значення свята – перший день Успенського посту. Медовий врятував ще називають "Спасом на воді", це внаслідок маленького водосвяття. За традицією, саме в цей день на Русі освячували нові колодязі та чистили старі. Називають це свято "Медовим спасом" через те, що в цей день бджолині вулики традиційно заповнені вщерть і пасічники йдуть складати медовий збір.

Семен Літопроводець- свято східних слов'ян, яке настає 14 вересня. Суть свята - бенкету з приводу наближення осені: заздалегідь закінчувалося літо і розпочинався новий рік. Цього дня відбуваються ритуали: святкування, засідки, запалення вогню, ритуал постригу, похорон мух, переказ про горобців. Семенів день вважається щасливим, завдяки чому рекомендують справляти святкування. Прикмети: Семен літо супроводжує, бабине літо наводить; на Семена - крайнє лихо; на Семена колосові не прибрали – рахуй зникли; Якщо гуси відлітають на Семен-день, чекай ранньої зими.

Покров день – одне із свят східних слов'ян, святкується 14 жовтня. Значення свята – кінцеве пришестя осені, цього дня раніше фіксували назустріч Осені та Зими. У народі кажуть, що з Покрови перестають ходити лісами лісовики (інакше їх називають лісовими власниками). Напередодні цього свята юні сільські жінки спалюють свої старі солом'яні ліжка, а старі спалюють свої старі, зношені за все літо постоли. Російські люди, святкуючи приурочені до Богоматері дні, очікували від неї підтримки.

Весняні свята за старовинним календарем

Презентація до уроку ІЗО

Вчитель ІЗО МОУДОД «Центр естетичного виховання дітей»

Республіка Мордовія місто Саранськ

Наші цілі :

. дізнатися нове про свята російського народу, його звичаї та культуру

. створити серію малюнків про російські свята

. навчитися вести дослідницьку роботувикористовуючи ПК та ресурси інтернету

Весняні свята російського народу: Масляна Зустріч птахів Вербна неділя Великдень Червона Гірка

Масляна

Масляниця- слов'янське традиційне свято, яке відзначається протягом тижня перед Великим постом, народ проводжає набридлу зиму, пече млинці і ходить один до одного в гості.

Як на олійному тижні З труби млинці летіли! Ви, млинці мої, Млинці мої!

Млинець - це символ сонця, червоних днів, гарних урожаїв, ладних шлюбів та здорових дітей.

Кожна господиня мала свій рецепт приготування млинців та тримала його у секреті від сусідів. До них подавалися: сметана, яйця, ікра та варення.

Ще Масляна називалася сирним тижнем. - Понеділок – зустріч Масляної - Вівторок – заграші. - Середа - ласунка - Четвер - розгуляй. - П'ятниця – тещини вечора. - Субота – заловчині посиденьки. - Неділя – прощений день. Звичай просити цього дня прощення один у одного "Пробач мені, будь ласка, якщо в чомусь винен перед тобою".

«Весняне рівнодення» знаменне святом Сороки (православна назва – Сорока мучеників). Кажуть, цього дня через море прилітають 40 птахів.

Вербна неділя (вербениця)

Це велике свято, яке святкують у суботу та неділю за тиждень до Великодня. Вербниця стала свого роду дитячим святом. Дітям купували красиво оформлені гілки верби, яскраві паперові квіти, іграшки, свистульки, солодощі. Зі старовинних традицій – рано-вранці у Вербну неділю злегка стібати дітей для здоров'я освітленої гілкою верби.

Великдень

Пасха, також - Воскресіння Христове - найдавніше християнське свято, головне свято богослужбового року. Встановлено на честь воскресіння Ісуса Христа. Відзначається він у «світлу» неділю, що йде за весняним рівноденням. Це свято дарує людям віру в вічне життя, віру в перемогу добра над злом, світла над пітьмою. Це гарне та добре свято.

Головний подарунок цього свята – пасхальне яйце.

З ніби неживого і нерухомого яйця вилуплюється нове життя– тож воно стало символом недільного свята. Християни розмальовують яйця, фарбують їх у різні кольори, дарують друзям, а в чистий четверпочинають пекти паски. Пасхальна паска – це пам'ять про те, що Ісус Христос приходив до учнів після свого Воскресіння, їв з ними їжу.

Червона Гірка

З великоднього тижня розпочиналися перші весняні гуляння з іграми, гойдалками, хороводами. Сукупність цих гулянь мала назву Червона гірка. Улюблена весняна гра - "В пальники". Її розігрували між багаттями.

Що ми дізналися про свята

Свята бувають сезонні, обрядові.

Свята передають душу народу у своїх танцях, обрядах.

Кожен народ повинен знати та вивчати культуру свого народу – інакше він не має майбутнього.

Ми всі «частинки» нашої батьківщини. Ми також – Російський народ.

Новий рік

У Росії, з часу запровадження християнства, починали літочислення або з березня або від дня святого Великодня. У 1492 року великий князь Іоан III затвердив постанову Московського собору вважати початку року 1 вересня. Крім того, важливо сказати, що аж до 1700 Росія вела рахунок рокам «від створення світу». Але так тривало недовго. Росія починала встановлювати зв'язки з Європою і така різниця в часі дуже заважала. У 7207 року (від створення світу, очевидно) Петро одним махом дозволив все календарні незручності. Посилаючись на європейські народи, він видав указ відзначати Новий рік від дня Різдва Боголюдини та 1 січня замість 1 вересня. Святкувати Новий рік 1 вересня було просто заборонено.

15 грудня 1699 року під барабанний бій царський дяк сповістив народу волю царя: про те, що на знак доброго починання і початку нового століття після подяки Богу і молебного співу в церкві велено було «великими проїжджими вулицями, і знатним людям перед воротами вчинити деяку прикрасу від дерев і гілок соснових, ялинових та ялівцевих. А людям убогім (тобто бідним) хоч по дереву чи гілки над брамою поставити. І щоб то встигло до 1-го числа 1700 цього року; а стояти тій прикрасі інваря (тобто січня) по 7 число того ж року. Першого дня, на знак веселощів, один одного вітати з Новим роком, і вчинити це, коли на Червоній площі вогняні потіхи почнуться, і стрілянина буде». В указі рекомендувалося по можливості всім на своїх дворах з невеликих гармат або дрібних рушниць «вчинити тричі стрілянину і випустити кілька ракет». З 1 по 7 січня «вночі вогні запалювати з дров, або з хмизу, або з соломи». 31 грудня о 12 годині ночі Петро 0 вийшов на Червону площу зі смолоскипом у руках і запустив у небо першу ракету.

Треба сказати, що нові новорічні звичаї прижилися у слов'ян досить швидко, бо раніше на той час було інше свято святки. І багато старих обрядів - веселі карнавали, витівки ряжених, катання на санях, повні ворожіння та хороводи навколо ялинки - добре вписалися в ритуал зустрічі Нового року. Відтепер і назавжди це свято було закріплено у російському календарі.

Різдво Христове

Понад 2000 років тому у невеликому містечку Віфлеємі відбулася небувала подія – народився у світ Богомлоденець, Син Божий. Ісус Христос народився надприродним чином від Діви Марії. Прийшовши на землю, Він не був зустрінутий шаною, знатністю та багатством. У Нього навіть не було колиски, як у всіх дітей, не було й притулку – Він народився за містом, у печері, і був покладений у ясла, куди кладуть корм для тварин. Першими гостями божественного немовляти були не царі та вельможі, а прості пастухи, яким Ангел сповістив про Різдво Христове. Пастухи першими поспішили вклонитися новонародженому рятівнику. У цей час із дарами Царю Миру йшли волхви зі сходу (волхви – це давні мудреці). Вони чекали, що незабаром має прийти на землю великий Цар Миру, а чудова зірка вказала їм шлях до Єрусалиму. Волхви принесли Немовля дари: золото, ладан і смирну. Ці дари мали глибокий сенс: золото принесли як Царю у вигляді данини, ладан як Богу, а смирну як людині, яка має померти (смирною в ті далекі часи помазували померлих). Свята церква співає, що все творіння Боже зустрічало Спасителя: ангели принесли Йому співи, волхви - дари, пастирі зустріли Немовля, земля приготувала печеру-вертеп, а Матір'ю Господа стала Діва Марія.

Різдво Христове завершує сорокаденний Різдвяний піст (свята Чотиридесятниця), напередодні свята дотримується суворого посту. До великого свята прагнули прийти чистими душею і тілом: йшло прибирання в будинках, топилася лазня, всі одягали чистий одяг. На Святвечір прийнято було допомагати стражденним і убогим, роздавати милостиню, посилати подарунки у старих, сирот і ув'язнених.

Вечері в Різдвяний святвечір (6 січня), після появи першої зірки, надавалося велике значення. Хату ретельно прибирали, біля ікон запалювали свічки та лампади, стіл застеляли чистою скатертиною. Їли в урочистій і строгому мовчанні, при цьому селяни змушували дітей лазити під стіл і «цикати» там курчатою, щоб добре водилися кури. Перше блюдо, що подається до столу, називалося сочивом, колівом або кутою (тому святвечір називали ще кутейником).

Після Різдва наступають святки – святі дні або 12 днів, протягом яких відзначається свято. У деяких районах збереглися звичаї ходити по домівках та славити Христа (ходити по домівках з молитвою та співом), а також колядувати, зустрічати ряжених. Подекуди існують фрагменти різдвяних театралізованих вистав («вертепів»), іноді у вигляді пісень чи духовних віршів.

Старий Новий рік

Традиція відзначати Старий Новий рік 13 січня йде від розбіжності юліанського календаря (або інакше календаря «старого стилю») та григоріанського календаря – того, яким зараз живе практично весь світ. Розбіжність календарів становить 13 днів. Таким чином, у ніч із 13 на 14 січня кожен може дозволити собі «досвяткувати» найулюбленіше свято.

Хрещення

18 січня православні відзначають Хрещенський Святвечір. Як це часто буває на Русі, язичницькі традиції тісно переплелись із православними обрядами. З Хрещенським Святвечір пов'язано багато народних прикметта повір'їв. За старих часів, наприклад, на стіл ставили чашу з водою, щоб побачити Хрещення Господнє. При цьому казали: «вночі вода сама колихнеться», - це було знайоме. Якщо опівночі вода в чаші справді колихнулася, бігли дивитись «розгорнене небо» - про що відкритому небу помолишся, то справдиться.

У селах під Хрещення бабусі та дівчата збирали сніг зі стогів. Бабушки - для того, щоб відбілювати холстину, вважалося, що тільки цей сніг може зробити її білою. А дівчата для того, щоб відбілювати шкіру і ставати красивішими. Вірили, що вмившись цим снігом, дівчина стає дуже привабливою. Крім того, хрещенський сніг, за повір'ям, міг навіть у посушливих колодязях зберегти воду на весь рік. Сніг, зібраний у хрещенський вечір, вважали цілющим, ним лікували різні недуги.

Водохреща - це суворий піст. У цей день постили і їли кукурудзу, тобто. пісну кашу, овочеві млинці, медові оладки, пекли соковиті з ягодами. З рису, меду та родзинок готувалася кутя. А взагалі, в їжу придатне все овочеве, каші, чай, компот, хліб. Але все дуже скромно.

Хрещенський Святвечір - це вечір-приготування перед великим православним святом, яке називається Богоявлення Господнє Хрещення. Це свято православної церкви, належить до двонадесятих. Цього дня згадується хрещення Ісуса Христа Іоанном Предтечею (Хрестителем) у річці Йордан. Грецьке слово, передане слов'янською і потім російською мовою словом «хрещення», точніше слід перекладати словом «занурення». Іванове Хрещення було власне очисним обмиванням. Християнське хрещення розуміється як взяття він хреста. Хрещення Іоанна Хрестителя мало сенс духовно дії, що очищає. Тому, коли Ісус Христос прийшов хреститися, Іван почав утримувати Його, кажучи: «Мені треба хреститися від Тебе». Свято Хрещення також називається святом Богоявлення, тому що в цей день Бог явив Себе виразно світові в трьох особах Своєї Божества: Бог Син - Ісус Христос приймав хрещення в Йордані, Дух Святий спустився на Нього у вигляді голуба, Бог Отець засвідчив Ісуса Христа голосом з не . Всеношне чування свята Водохреща складається з великої вечері, літії, утрені та першої години.

У день свята (19 січня) і в день Водохреща відбувається Велике водоосвячення. У дворах храмах тягнуться довгі черги за святою водою. Якщо людина з якихось серйозних причин не може піти на службу або живе за тисячу кілометрів від найближчої церкви, вона може вдатися до цілющої сили простої води, взятої зі звичайної водойми в хрещенську ніч, хоча власне святу таку воду вважати не можна.

На свято Хрещення Господнього вода в храмах освячується за особливим чином - великим Йорданським освяченням і називається хрещенською. Є таке грецьке слово – «агіасма», перекладається воно як святиня. І ставлення до неї, до великої святині, має бути особливим. Вкушається вона натще, по ложечці, потроху. Встав чоловік, перехрестився, випросив благословення у Господа на день, що почався, вмився, помолився і прийняв велику агіасму. Якщо наказано прийом ліків натще, то спочатку приймають святу воду, а за нею і ліки. А вже потім сніданок та інші справи. Подвижники християнського благочестя називають освячену воду найкращими ліками від усіх духовних та тілесних недуг. Вважається, що свята вода не псується. Православні зберігають її у червоному кутку, поруч із іконами. Крім того, крапля святині море освячує. Можна взяти звичайну, неосвячену воду і додати туди хрещенську крапельку, вона вся і освятиться.

Категорично забороняється, забираючи святу воду або приймаючи її, сваритися лаятись, допускати неблагочестиві вчинки чи думки. Від цього свята вода втрачає святість, а часто просто розливається.

Масляна

Масляна - свято, що збереглося з язичницьких часів. Зазначається протягом тижня перед Великим постом. 23 березня (дата на 2008 рік). Звичай святкувати масляну бере свій початок з найдавніших часів - з грецьких та римських вакханалій та сатурналій. Слов'яни-язичники теж справляли у цей період весняне свято – зустріч весни та проводи зими. У народі масляна завжди була веселою часом. Вважалося, що той, хто відмовиться її святкувати, житиме «в гіркому біді і погано скінчить». Відзначати масляну було прийнято катанням на санчатах із крижаних гір, запаленням багать. Ну і звичайно, в Масляну прийнято пекти млинці, адже млинець - символ сонця.

Масляна починається у понеділок, який називається «зустріч». Цього дня зустрічають Масляну, вбирають ляльку-чучело, будують снігові гори. Вівторок – «заграші». Будують снігові та крижані фортеці, скоморохи співають свої частівки. Середовище – «ласунка». Цього дня зяті приходять на млинці до тещ. Четвер - "розгул", "розгуляй-четверток", найвеселіший день. Возять опудало Масляної на колесі, катаються, пісні співають, починають колядувати. П'ятниця – «тещини вечірки». Тепер зять тещу до себе запрошує, млинцями пригощає. Субота – «золовкині посиденьки». Невістка дарує золовкам (сестрам чоловіка) подарунки. Цього дня спалюють опудало Масляниці та остаточно прощаються із зимою. Попіл розвіюють по полю, щоб був хороший врожай. Останній день Масляниці – «Прощена неділя», 18 лютого (дата для 2007 року), або «проводи». Закінчується гуляння, на крижаних гірках розводять багаття, щоб кригу розтопити, холод знищити. Вибачення просять, милосердні справи творять. Наступного дня починається саами строгий Великий піст, який триватиме до Великодня.

Вербна Неділя (Вхід Господній до Єрусалиму)

Урочистий вхід Ісуса до Єрусалиму був вступом Його на шлях хресних страждань. Про цю подію розповідають у своїх Євангеліях усі чотири євангелісти.

У євреїв був звичай: царі та переможці в'їжджали Єрусалим на конях чи ослах, і народ урочистими криками, з пальмовими гілками до рук зустрічав їх. Виконуючи пророцтва Старого Завіту, Христос саме таким урочистим чином в'їжджав до Єрусалиму, але не як Цар земний чи переможець у війні, а як Цар, Царство Якого не від цього світу, як Переможець гріха і смерті. Єврейський народ, що знаходився під римським ярмом, чекав Месію як політичного визволителя, і всім здавалося, що Чудотворець, що вчора воскресив Лазаря і колись нагодував 5 тисяч народу, цілком може бути саме тим земним вождем, який приведе свій народ до політичної незалежності та земного царства . З тих, що були тоді на вулицях Єрусалиму, тільки Один Христос знав, що замість земного царства Він приносить людині Царство Небесне, замість звільнення від земного рабства Він звільняє людину від рабства набагато гіршого - від рабства гріха. Він Один знав, що шлях, усеяний нині пальмовими гілками, веде до Хреста та Голгофи. Це царське прославлення Христа перед Його смертю Церква згадує, щоб свідчити, що страждання Спасителя були вільними.

Це свято на Русі давно називається Вербним воскресінням. Назва ця походить від того, що на це свято віруючі приходять з гілками, як правило, вербових рослин - верби, верби, верби або інших дерев, які першими розпускаються навесні, на ознаменування тих гілок, які зрізали юдеї, що зустрічали Ісуса в Єрусалимі. Але справжня назва свята – Вхід Господній до Єрусалиму, або Тиждень Ваій, Квітконосне воскресіння. У цей святковий день, як і у свято Благовіщення Пресвятої Богородиці, незважаючи на Великий піст, що триває, дозволяється смакування рибних страв.

Великдень

У християнській традиції Великдень займає особливе місце «Свята свят». 2008 року його відзначають 27 квітня. Підготовка щодо нього передбачає послідовне дотримання низки релігійних розпоряджень. Впорядковуючи соціальну дійсність, релігійні обряди регламентують життя віруючої людини. Крім цього, через виконання певних ритуалів людина співвідносить себе з тією чи іншою релігійною традицією і тим самим здійснює процес ідентифікації з тим чи іншим віросповіданням. Але існує й інша, «народна», традиція ставлення до Великодня, в рамках якої безліч прикмет, забобонів та звичаїв співіснують, а часом і переплітаються з елементами церковної традиції, і водночас створюють свою мережу значень.

Насамперед, слід зазначити, що Великдень є для росіян одним із найважливіших свят. За кількістю відзначають його це свято незмінно посідає третє місце - вище лише частки відзначають Новий рік та власний день народження.

Відомо, що визнання себе віруючою людиною само собою не свідчить про глибину віри, а скоріше - про формальну релігійність. Наскільки Великдень є для росіян релігійним святом, можна судити на основі таких показників релігійності, як дотримання Великого посту та відвідування великодньої служби. Можна сказати, що зараз у Росії Великдень - це не так релігійне свято, як традиція, що це свято актуалізує не так конфесійну, як національну ідентичність.

З Великоднем, як і з попереднім Великим четвергом, пов'язувався комплекс очисних обрядів. Вранці було прийнято вмиватися водою, в яку були опущені срібні хрестики, - «обличчя гладше буде». З Великоднем пов'язувалися уявлення про святість води у цей день. Однією з особливостей підготовки до Великодня була прикраса божниці та будинку на свято. При цьому будинок прикрашали не як завжди, розвішуючи в простінках рушники, а й виготовляли спеціальні атрибути та прикраси. Однією з найбільш поширених і характерних прикрас був ліхтар (ліхтарик, панікадило, соломенник, дзвіночок, мізгір, мітляк) - виконаний із соломинок, особливо нанизаних на нитки. У місцях їх з'єднання зазвичай поміщали невеликі різнокольорові клаптики тканини. Ліхтарик підвішувався до стелі в передньому кутку перед божницею. В одну з осередків у деяких випадках поміщали пасхальне яйце. Іншою поширеною прикрасою були солом'яні пташки. Прикрашали божницю і будинок гілочками ялиці, рідше плауном.

Важливе місце у святкуванні Великодня відводилося відвідуванню храму та церковним службам. Найбільшу значущість мав хресний хід навколо церкви та «зустріч Христа», час першого виголошення пасхального вітання «Христос воскрес!». Пасхальна ніч, єдина протягом року, на яку поширювалася заборона спати цієї ночі. Порушення нормального порядку часу мало особливий символічний характер. Пасхальна ніч, пасхальна служба були певним кордоном в оцінці часу до свята та після. Святковим зазвичай вважалося весь час Великоднього тижня – від неділі до неділі. У Великдень заборонялася будь-яка робота.

Великодній стіл відрізнявся від звичайного, головним блюдом на ньому були яйця. Великоднем яйце прийнято було розговлятися з Великого посту. Яйця намагалися поставити на стіл в одній чашці, купно, щоби «усі дружно жили». У Прікамье так само, як і в інших російських губерніях, був поширений звичай христосуватися, вітати один одного зі святом і обмінюватися великодніми яйцями. Яйця найчастіше фарбували цибулиною в червоний колір, але в деяких селах прийнято було фарбувати їх у різні кольори: коричневий (дубовою корою), зелений (березовим листом), навіть бузковий (часниковою лушпинням). Було відоме і приготування строкатих, рябих яєць. В цьому випадку, перш ніж фарбувати, на яйце наносилися масляні штрихи, хрестики, плями, писалися літери ХВ. У деяких районах до Великодня готували особливі страви - сирну паску та паску. Часто головною пасхальною куховарством були шаньги.

Одним із неодмінних атрибутів святкових днівна великодньому тижні були ігри з яйцями. Найбільш поширеним слід вважати звичай катати яйця з гори: у кого далі покатається, той і виграв. В інших випадках яйцем або м'ячиком намагалися збити інші. Що торкнешся - то твоє.

Характерним для Великодня був і ритуальний обхід будинків на свято. Великодні обходи були відомі у різних варіантах. Одним з найпоширеніших був обхід будинків дітьми, який називався «яйця збирати», а якщо діти виконували великодній тропар, могли бути використані назви «славити», «Великодню співати». Великодні обходи проходили за участю духовенства.

Гойдання та ігри у гойдалки були головним елементом молодіжного дозвілля на Великодньому тижні. Крім звичайних, у багатьох районах Прикам'я споруджували і «кругову качулю» (мереживну качулю, кружало, вертушку): стовп із колесом нагорі та прив'язаними до колеса мотузками

Радониця

У вівторок другого тижня після Великодня (у 2008 році це 6 травня), через день після Фоміного тижня (Антипасхи), Православна Церква встановила поминання покійних, перше після свята Великодня. У цей день християни ніби поділяють пасхальну радість про воскресіння Спасителя з членами Церкви, які вже залишили цей світ. За свідченням святителя Іоанна Златоуста (IV ст.), це свято відзначалося на християнських цвинтарях вже у давнину.

Етимологічно слово «радон та ця» перегукується зі словами «рід» і «радість», причому особливе місце Радониці у річному колі церковних свят - відразу після Світлого великоднього тижня - як би зобов'язує християн не журитися і не нарікати на смерть близьких, а, навпаки, радіти їх народженню в інше життя - вічне життя. Перемога над смертю, здобута смертю і воскресінням Христа, витісняє сум про тимчасову розлуку з рідними.

Саме на Радоницю існує звичай святкування Великодня на могилах померлих, куди приносяться фарбовані яйця та інші пасхальні наїдки, де відбувається поминальна трапеза і частина приготовленого віддається жебрачій братії на душу. Таке спілкування з померлими, виражене через звичайні побутові дії, відображає віру в те, що вони і після смерті не перестають бути членами Церкви Того Бога, Який «не є Богом мертвих, але живих».

А звичай, що поширився нині, відвідувати цвинтарі в самий день Великодня суперечить найдавнішим настановам Церкви: аж до дев'ятого дня після Великодня поминання покійних ніколи не відбувається. Якщо людина вмирає на Великдень, то її ховають за особливим пасхальним чином. Великдень - час особливої ​​та виняткової радості, свято перемоги над смертю і над усякою скорботою та смутком.

Семік та Трійця

Троїцькі свята розтягувалися від свята Вознесіння до Троїцької загони. Важливими датами у циклі троїцьких свят були також Семік, Трійця (15 червня – дата для 2008 р.) та Духів день. Саме до цих дат приурочувалося найбільше обрядових дій. Свята Троїцького циклу, що завершують весняний період народного календаря, сповнені символіки, що простежується майже у всіх весняних святах. Серед російських південно-західного Прикам'я всі Троїцькі свята часто отримували епітет «Веселий». Найімовірніше, «веселі» свята слід пов'язувати саме з їх весняним характером, т.к. слово «весна» у слов'янських мовах концептуально споріднене з словом «веселий».

Особливе становище у традиційному календарі займало свято Вознесіння (Вознесінь день, Веселе Вознесіння), що припадає на сороковий день після Великодня і безпосередньо передує Трійці. Піднесення було останнім днем, коли виголошувалося пасхальне привітання: «Христос воскрес!». У Прикам'ї зустрічається і така специфічна форма обрядів, що «допомагають» Ісусу Христу піднятися на небо, як приготування печива «лісеня», яке представляло невеликі хлібці циліндричної або прямокутної форми з насічками. «Лесеня» зазвичай готували кілька, одну поміщали на божниці, а решту з'їдали. На півночі Прикам'я прийнято було готувати шаньги і укладати їх гіркою, щоб «Христос на небеса йшов». Піднесення вважалося дощовим днем: «Про сорок днів Ісус Христос ходить землею, і тільки потім на небі, ось і обмиває землю дощем». Цілющі властивості приписувалися Вознесенській росі.

Семик (четвер на сьомому тижні після Великодня) в основному пов'язувався з поминальною обрядовістю (хоча в деяких районах саме в Семику «завивали берізку»). Майже повсюдно поминали «нечистих» покійників, а також померлих протягом останнього року. Поминання померлих у Семик і Трійцю, на відміну пасхального, найчастіше проходило не вдома, але в кладовищі. Поминання майже не відрізнялося від того, як воно проходило за інших календарних термінів. Як і в інші поминальні дні, на могилах було прийнято залишати їжу, посипати могили зерном, кадити могили, зарахувати за померлими. У деяких районах був звичай прикрашати могили гілками берези. Одним із обов'язкових елементів поминальної трапези були яйця. Вважалося, що в Семік «небіжчики загребаються», «після Семика вони милости не бачать».

В основі Троїцької обрядовості – культ рослинності. Головним символом Троїцьких свят виступала береза. Береза ​​пов'язується з верхнім, божественним світом, часто стає посередником між людиною та вищими силами (у старообрядницьких традиціях у разі, якщо немає наставника, сповідатися дозволялося березі або березовій гілці). Крім берези відомо обрядове використання калини та черемхи. Використовувалася і трава, що став символом свята: їй встеляли підлогу в храмі та будинку, квітами прикрашали стіни. Деревця також використовували для прикраси. Їх зрубували, приносили в село і прикрашали, а іноді прикрашали і гуляли навколо дерева, що росте. У деяких селах «березкою» називали дівчину, прикрашену березовими гілками та вінками, в інших випадках символом свята разом із березкою ставала солом'яна лялька.

З Трійці розпочиналися вуличні ігри молоді, зокрема хороводні. Трійця вважалася днем, коли відзначалися іменини лісу. Тож у деяких традиціях у неділю березу не ламали, ламали у суботу. У деяких селах іменини були пов'язані з наступними днями Троїцького тижня: «Після Трійці є три Духові дні - води, землі та ліси, землю не копають, ліс не рубають, не миються і не стирають».

Одним із складових Троїцької обрядовості було ряження, відоме в деяких традиціях Прикам'я: одягалися хто у що придумає, різними звірами, птахами, дівчата одягалися у чоловіче, юнаки – у жіноче.

У деяких районах до Трійці, як і на Великдень, було прийнято фарбувати яйця. Часто їх фарбували в зелений колірвідваром березового листя чи кропиви. У північних районах Прікам'я проводили ігри з яйцями.

Аграфена-купальниця та Іванів день

Іванов день (7 липня) у російських традиціях Прикам'я не вважається великим церковним святом, але обрядів, повір'їв та уявлень, пов'язаних із цим днем, досить багато. До комплексу обрядовості Іванова дня входив день Аграфени Купальниці, що відзначається напередодні (6 липня). До Аграфени Купальниці приурочували заготівлю віників, парилися з ними в лазні, ворожили, купалися та обливалися водою. У північному Прикам'ї Купальниця була днем, з якого починали купатися в річках, ставках та озерах.

У Прикамье крім поширеної назви - Іванів день - існували інші варіанти: Іван Хреститель, Іван Предтеча, Іван Святник (що вказують на зв'язок із церковною назвою свята); Іван Росник, Іван росний (відображають уявлення про цілющі та магічних властивостяхіванівської роси); а також Іван-день, Іван Ягодобор, Іван Капустник, Іван Травник, Іван Квітник, Іван Утопленник.

Уявлення про очисні та цілющі властивостііванівської води та роси розкривають широко поширені звичаї купатися та обливатися водою, вмиватися росою на Іванів день. На іванівську росу виносили дійниці, промивали очі, водою лікували ноги.

У деяких селах, навпаки, всі дії з водою, і в першу чергу купання, навпаки, суворо заборонялися. Заборони на купання, швидше за все, були пов'язані з уявленнями про русалки, водні парфуми. Говорили, що "на Іванів день іменини водяного".

Поширеним обрядом був обряд ворожіння на вінках. Вінки плели і пускали річкою. Якщо чийсь вінок тонув, то це була погана прикмета. У північному Прикам'ї для ворожінь використовували і віники: їх в'язали на Купальницю з березових гілок і купальниці, потім милися в лазні і віники кидали в річку. Окрім ворожіння з вінками та віниками, до Іванового дня ворожили на пророчий сон: клали під подушку павука чи трави 12 квітів, щоб наснився наречений.

На Іванів день збирали лікувальні трави. Вінки з купальських трав використовувалися у лікувальній магії. Сорок трав, зібраних в Іванів день, затикали за матицю, щоб у хаті не було клопів та тарганів. Трави, зібрані раніше за встановлений термін, виносили напередодні свята «під іванівську росу».

Час, що збігається з Івановим днем, вважався особливим. На народні погляди, саме в цей день «відкриваються небо та земля», тоді як на Різдво та Великдень лише «небо відкривається». Вважалося, що в цей день виходить нечиста сила, виходять скарби, у цей день можна було чаклувати чи вчитися чаклунству.

З цим святом, як і повсюдно у росіян, у Прикам'ї пов'язувалися уявлення про квітку папороті, чоловічої квітки коноплі (посконі), трави купальниці. Вважалося, що квітка ущелини робить людину невидимою, а якщо зірвеш квітку папороті - щастя буде.

Іванов день, як жодне інше літнє свято, увібрав усі дії та повір'я, пов'язані з літнім періодом взагалі.

Елжен Ільїн день

Серед свят та шанованих днів літнього періодуособливе місце належить Ільїну дню (2 серпня), дню пам'яті пророка Іллі. Свято називалося також Ілля, Ілля Грозний, Ілля Сердитий, Іллін, Іллінська.

За свою палку ревність про Славу Божу пророк Ілля був узятий на небо живим у вогняній колісниці. Свідком цього чудового сходження був пророк Єлисей. Потім у Преображенні Господньому він з'явився разом із пророком Мойсеєм і став перед Ісусом Христом, розмовляючи з ним на горі Фавор. За переказами Святої Церкви, пророк Ілля буде Предтечею Страшного Другого Пришестя Христа на землю і під час проповіді прийме тілесну смерть. Пророку Іллі моляться про дарування дощу під час посухи.

Ільїн день усвідомлювався важливим кордоном між літом і восени і шанувався як одне з найгрізніших свят: «В Іллін день до обіду літо, після обіду осінь». Якщо Ільїн день обходився без грози, це вважалося поганою ознакою.

З Ільїним днем ​​пов'язані уявлення про початок вживання в їжу городних культур (малин, горох і т.д.). Ходіння «на горох» у свято перетворювалося на гуляння з гармошкою.

Одним із найпоширеніших звичаїв, пов'язаних з Ільїним днем ​​не тільки в Прикам'ї, а й в інших східнослов'янських регіонах, була заборона на купання після свята: після нього ніч довго, вода холодна, «Ілля крижинку покинув». Варіонтів пояснення заборони дуже багато, вони пов'язані або з тваринами («Ведмідь лапу обмочив», «Олень у воду зайшов»), або з нечистим шаром («русалки потягнуть», «полуниці втоплять»), або з «цвітінням води» (« зеленню захворієш або чир'ї на тобі будуть»).

Однією з характерних рис шанування Ільїна дня були колективні трапези із закланням барана чи бика, відомі під назвою «мольби», «жертви», «складчини», «братчини». Частину м'яса, освятивши, залишали у церкві, решту з'їдали на галявині чи цвинтарі.

Покров

Покров Пресвятої Богородиці святкується Святою Російською Православною Церквою 14 жовтня за новим стилем.

Християнські історики говорять про те, що майже шістсот років тому на грецьку імперію напали сарацини, ворог був сильним, і грекам загрожувала велика небезпека. У той час і сталося дивне явлення Матері Божої.. Схиливши коліна, Пресвята Діва почала зі сльозами молитися за християн і тривалий час перебувала в молитві, потім, підійшовши до Престолу, продовжувала свою молитву, закінчивши яку, Вона зняла зі Своєї голови покривало та розпростерла його над людьми, що моляться в храмі, захищаючи їх від ворогів видимих ​​і невидимих. Пресвята Владичиця сяяла небесною славою, а покрив у руках Її блищав «більше сонячних променів». Дивне явище Богородиці, що покриває християн, підбадьорило і втішило греків, зібравши останні сили, вони перемогли сарацинів.

Вшанування Покрова відзначено у східних слов'ян давно та повсюдно. Російські Прикамья зберегли легенди, пов'язані з походженням і шануванням Покрови: «Богу молилися, була сильна війна, було неможливо зупинити війну. Мати Богородиця вийшла і сказала: «Віруватимете в Покров, і війна зупиниться!» Війна і зупинилася.

Про Покрови кажуть: «Покрови - останнє свято, з Покрови - зима». Прикмети та повір'я на Покров пов'язані з прикордонністю, перехідністю свята. Наприклад, ворожіння на нареченого: якщо на Покрову сніг буде, заміж дівка піде. Де-не-де ворожіння на Покров повторювали святкові.

Дівчата просили: «Батюшка Покров, покрий землю сніжком, а мене – женечком!». На Русі з Покрови дня починалися весілля, а дівчата цього дня ходили до церкви молитися, щоб Господь послав їм добрих наречених. За прикметою, що більше снігу на Покров, то більше весіль буде цього року.

Свята навесні – це не лише 8 березня, 1 та 9 травня. На Русі весняних свят завжди було значно більше. Деякі з них тягнуться ще з язичницьких часів, якимось чином пристосувалися до православного календаря та християнства та гармонійно влившись у церковні традиції.

Весняні свята слов'ян

Перше весняне свято, яке святкувалося ще в язичницькій Русі – (Масляниця) або сирний тиждень. Це весняне народне свято передбачає проведення циклу обрядів, пов'язаних із проводами зими і закінчується спалюванням опудала, що символізує зиму. Перед цим весь тиждень люди веселяться, пригощають один одного млинцями та іншими наїдками, беруть участь у кулачних боях, катаються на санях та водять хороводи.

Спалювання ж опудала у наших предків уособлює відродження, аналогічне з птахом Фенікс, через загибель. Після цього попіл опудала, а також викинутих у багаття старих речей, розвівали по полях, щоб із новим урожаєм настало нове відродження, прийшов достаток та благоденство.

Інше російське весняне свято – Веснянкизустріч весни. Як і масляна, святкування відбувається у різні дні відповідно до церковного календаря. До цього він був прив'язаний до астрономічного весняного рівнодення – 22 березня.

Святкування супроводжується заклинаннями весни за допомогою заклинань. І оскільки початок весни асоціюється з прильотом птахів, головний засіб заклинання – приготування жайворонків та куликів, яких потім клали на високі місця чи підкидали у повітря. Дія супроводжується обрядовими піснями, покликаними наблизити весну.

Ще одне весняне свято, пов'язане із зустріччю з весною – « Олексій – з гір потоки». Святкується він під час Великого посту. З цього дня селяни починали готуватись до польовим роботам. Православна ж церква цього дня згадує Олексія – людину Божу.

Великодній цикл свят

– свято, яке святкується завжди за тиждень до Великодня. Цього дня згадується вхід Господа до Єрусалиму, незадовго до своїх мук та смерті на хресті. Віруючі зустрічали його з пальмовими гілками, вистилаючи ними дорогу, тому інша назва свята – Пальмова неділя. Цього дня всі православні йдуть у церкву та висвітлюють гілочки верби та вітають Христа, який прийшов врятувати людство від вічної смерті.

Головне весняне свято, безперечно, це – Великдень. Чудесне воскресіння Ісуса Христа є не просто святом, а найбільш значущою подією у світовій історії. У цьому вся суть християнства і сенс віри, надії на спасіння.

До великодніх традицій відноситься привітання «Христос Воскрес – Воістину Воскрес», «христування» фарбованими яйцями, освітлення пасок і пасок.

Народні гуляння з хороводами, піснями та іграми, що тривали іноді до 2-3 тижнів після Великодня називаються Червона гірка. Це свято відоме ще з давніх часів, воно також приурочене до зустрічі весни.

Через 50 днів після Великодня православні святкують свято Трійціабо П'ятидесятниці. Всі прикрашають свої будинки зеленими гілочками та квітами, що символізує розквіт людської чесноти, а також нагадує про явище Трійці Аврааму у Мамврійська діброва. Прикрашений зеленню храм нагадує ту саму діброву.

Весняні дитячі свята

Для того, щоб прищепити дітям любов до історії свого народу та його традицій, найкраще з пелюшок залучати їх до святкування споконвіку російських свят.

Організація зустрічі весни може бути дуже яскравою, нестандартною та веселою. Тим більше, що є безліч готових сценаріїв різних урочистостей та гулянь.

• Повідомити дітей про основні старовинні народні весняні свята
• Провести смислові паралелі між суттю свят та природою, особливостями весняної пори року;
• Дати дітям нові знання історичної культури та звичаї російського народу;
• Розвивати творчий та асоціативний підхід до аналізу інформації;
• Навчити учнів вести самостійну дослідницьку роботу з предмета, що цікавить (в даному випадку - старовинним весняним святам).

Заплановані результати:

• Закріплення вивченого матеріалу в пам'яті дітей за допомогою ігрового та творчого методу;
• Сформування поняття в учнів про старовинні весняні свята, які традиційно відзначаються російським народом.

Обладнання:

• Барвисті фотографії основних традиційних моментів зі старовинних весняних свят (масляна - млинці, конкурси... Великдень - крашанки... І так далі. Все, що бажаєте продемонструвати. Тут є місце для вашої фантазії та творчого підходу.);
• Проектор або будь-який інший засіб демонстрації зображень.

Попередня робота

• Дітям принести на урок картонки розміром 10х15 см та кольорові олівці.

Хід уроку

Вчитель:"Привіт, діти! Ви любите свята? Які весняні свята ви знаєте? Які з них ви любите найбільше?»

Вчитель:«Серед усіх весняних свят традиційно відзначається в Росії з давніх-давен є такі старовинні весняні свята:

• Масляна
• Зустріч птахів (у день весняного рівнодення)
• Вербна неділя
• Великдень
• Червона Гірка"

Разом із розповіддю про кожне зі свят вчитель демонструє на проекторі або будь-якому іншому засобі показу відповідні зображення.

Масляна

Вчитель:«Що ви знаєте про таке старовинне весняне свято - Масляницю? Що роблять цього дня і з чим він пов'язаний? Які у вас асоціації, пов'язані із цим святом, виникають?»

Вчитель:«У кожного народу зміна зими навесні супроводжується тріумфуванням, святами. У російського народу є власне таке свято – Масляна. Млинці, оладки, сирники, пироги, пампушки і безліч інших здобних їстів - все це дарує нам це свято. Є обряд: той, хто перший візьме млинець зі стопки – має покликати весну. У цей день обов'язково палили вогнища, палили опудало зими. Є традиція Прощеної неділі – коли всі просили один у одного прощення, хрещеники цього дня ходять у гості до хрещеного батька та матері.»

Зустріч птахів

Вчитель:«Весняне рівнодення знаменне святом Сороки (православна назва – Сорока мучеників). Кажуть, цього дня через море прилітають 40 птахів. Цього дня пекли або відливали зі смаків фігурки птахів. Ці фігурки їли і закликали пташок, раділи приходу весни. Випікали тендітне та витончене печиво у це свято - тетерки, а сам день також називали тетеревим.»

Вербна неділя

Вчитель:«За один тиждень до свята Великодня відзначають у вихідні Вербну неділю. На це велике свято відвідували люди вербний базар. Купували вони там гарно прикрашені гілочки верби, солодощі, різні строкаті дрібнички та корисні гарні речі. Досі зберігся звичай трохи шльопнути освяченою вербною гілочкою дитини в сім'ї для того, щоб був здоровий.»

Великдень

Вчитель:«Ну, Великдень всі знають! Найбільше християнське свято, яке супроводжується виконанням безлічі ритуалів та обрядів. Хресний хід, опівночі, зустріч сходу сонця, розмальовка крашанок, змагання в тому, чия крашанка міцніша… Всі ці обряди та традиції – це данина вірі, природі, життю.»

Червона Гірка

Вчитель:«Після Великодня російський народ починав гуляння, ігри та хороводи. Усі вони разом називалися – Червона гірка. Багато обрядів Червоної гірки присвячені весняному сонцю.»

Фізкультхвилинка

Закріплення матеріалу

Вчитель:«Що нового ми дізналися сьогодні? Яке свято з тих, які ми розглянули сьогодні, вам найбільше припало до душі? Чому?

Вчитель:«А зараз візьміть картонки і олівці, які ви принесли на урок, і намалюйте листівку-вітання з російським старовинним весняним святом, яке вам сподобалося. Листівку ви повинні віддати вашому сусідові, тому зробіть її такою, щоб вона йому або їй сподобалася. Для листівки використовуйте символіку або примітні елементи.

Вчитель:«Стародавні весняні народні свята відображають любов до пробудження природи, її урочистості, радість від подарованого весняним сонцем тепла.»

Домашнє завдання

Намалюйте або підберіть на 1-4 листі зображення улюбленого вами народного весняного свята.

Допоможіть дітям вибрати малюнки та зображення за тематикою.